上帝之城．卷二十二

正如我在上一卷末尾所承諾的，這部巨著的最後一卷將專門論述上帝之城的永恆福樂。這座城被稱為「永恆」，並非因為她歷經漫長的世代後終將走到盡頭，而是正如福音書所記載的，祂的國沒有窮盡（《路加福音》1:33）。這座城的永恆，不像一棵常青樹那般，雖然看似始終保持翠綠，實際上卻是舊葉不斷凋零落下，新葉隨即長出，才維持了繁茂的面貌；也就是說，她的永恆並不表現為一代人死去而另一代人出生來交替延續。相反，這城裡所有的公民都將是不朽的，因為人類將會獲得聖天使從未失去的那種恩典。成就這事的，正是至高全能的上帝、這座城的建造者。祂既作了應許，就絕不說謊；而為了讓我們對這些事確信無疑，祂已經成就了許多祂未曾應許的，以及祂已經應許的事。

起初，正是這位上帝創造了宇宙，使其充滿了各種有形與無形的奇妙善物。在祂的創造中，再沒有什麼比諸靈更為美好的了；祂賦予諸靈理解力，使他們能夠並勝任於瞻仰祂的榮光，又將他們聯合在同一個共同體中。我們稱這個共同體為神聖的、屬天的城。在這座城裡，上帝親自成為維持他們生存並賜給他們福樂的源泉，彷彿是他們共同的生命與食物。上帝賜給這擁有理智的本性自由意志，其性質是：如果這意志選擇離棄上帝，也就是離棄它自己的福樂，悲慘的結局立刻就會臨到。上帝預知某些天使會因著驕傲，也就是企圖僅憑自己就足以獲得福樂，而背棄如此巨大的善，但祂並未因此剝奪他們的選擇權。祂認為，容許惡事發生並從中成就善，遠比完全不容許惡存在更為大能、更為美好。如果那可變的本性沒有因著犯罪而自己造出惡來，惡根本就不存在；這本性雖是善的，且是由那位創造萬善、至善且永不改變的上帝所設立的。甚至這罪本身也反過來證明了這本性被造時是善的。因為，除非這本性本身是極大的善，儘管不能與創造主同等，否則離棄上帝這真光的行為就不可能成為它的惡。就好比眼睛失明是一種缺陷，這缺陷恰恰證明眼睛是為了見光而被造的，正因如此，這缺陷反倒顯出這能接受光的肢體比其他肢體更為卓越，因為它失去光的唯一原因只能是它本可以擁有光。同樣，那本當享受上帝的本性，甚至藉著它的缺陷，也就是因為沒有享受上帝而落入的悲慘境地，也證明了它受造時是何等美好。

上帝以最公義的刑罰，將天使出於自願的墮落鎖定在永恆的不幸中；同時，祂將確知自己能永不失落地堅守其中的保證，當作賞賜賜給了那些在至善中堅守的其他天使。上帝也創造了人，且使人起初是正直的，同樣擁有自由意志。人雖然是屬地的動物，但如果他緊緊依附他的創造主，便配得上天國；同樣，如果他離棄上帝，就會招致與這種本性相稱的悲慘結局。上帝同樣預知人會因離棄祂而違背上帝的律法犯罪，但祂也沒有剝奪人自由意志的權柄，因為祂同時預見了自己將如何從人的惡中成就善。於是，從那本當且公義地被定罪的必死人類後裔中，上帝藉著祂的恩典招聚了如此龐大的子民，為要補足並重建天使中墮落的那一部分；如此一來，那座蒙愛的屬天之城不僅不會缺少其公民的數目，甚至可能因著更豐盛的數目而歡喜快樂。

有許多事是惡人違背上帝的意志而行的，但上帝擁有如此浩大的智慧與大能，以至於一切看似違背祂意志的事，最終都會導向祂所預知的那些既良善又公義的結局。因此，當我們說上帝改變了祂的意志，例如祂原本對某些人施恩、後來卻向他們發怒，其實改變的是那些人，而不是上帝。他們在所遭受的境遇中，彷彿發現上帝改變了。這就像太陽在受傷的眼睛看來發生了改變，原本溫和愉悅的陽光，似乎變得刺眼難受，但太陽本身卻始終如一。

上帝的意志也用來指代祂在那些順服其誡命之人心中所成就的事，正如使徒所說：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行」（《腓立比書》2:13）。這就像上帝的公義不僅指祂自身的公義，也指祂在被祂稱義之人心中所成就的公義。同樣，祂的律法有時被稱為人的律法，儘管它是上帝賜下的；因為主耶穌明明是對人說：「你們的律法上也記著說」（《約翰福音》8:17），而我們在別處又讀到：「神的律法在他心裡」（《詩篇》37:31）。根據上帝在人心中運行的這種意志，祂也被說成是「願意」某事，其實這並非祂自身直接的意志，而是指祂使屬祂的人產生這種意志。這正如祂被說成是「認識」某事，其實是指祂使那些原先不認識的人去認識。因為當使徒說「現在你們既然認識神，更可以說是被神所認識的」（《加拉太書》4:9）時，我們理當相信，上帝在創立世界以前就已經預知並認識了他們；但這裡之所以說上帝那時認識他們，是指上帝在那時使他們認識了祂。關於這些表達方式，我記得在前面的書卷中已經討論過了。

因此，根據這種我們稱之為「上帝願意」其實是指「上帝使人願意」的意志，人並不知道未來會如何，上帝願意許多事，卻沒有使之發生。因為祂的聖徒在祂聖潔意志的啟發下祈求許多事發生，但這些事並沒有發生；正如他們虔誠聖潔地為某些人祈禱，而上帝卻沒有成就他們所祈求的，儘管正是上帝藉著祂的聖靈在他們心中生發了這祈禱的意志。正因如此，當聖徒按著上帝的心意祈求人人得救時，我們可以用這種表達方式說：「上帝願意，卻沒有成就。」我們這樣說，是指上帝使他們產生了願意的意志。

然而，若論及上帝那與祂的永恆預知同在的意志，毫無疑問，無論在天上還是在地下，凡祂所願意的，不僅是過去或現在的事，就連未來的事，祂也已經成就了。只是在祂所預知並在萬古以先就定奪的事尚未到來之前，我們會說：「當上帝願意時，這事就會發生。」如果我們不僅不知道事情何時發生，甚至不知道它是否會發生，我們就會說：「如果上帝願意，這事就會發生。」這並不是說上帝到那時會產生一個祂原本沒有的新意志，而是說那從永恆中就在祂不變的意志裡預備好的事，屆時將會顯現。

因此，為了略去其他許多事，正如我們現在看到祂對亞伯拉罕所應許的「萬國都必因你的後裔得福」（《創世記》22:18）已經在基督裡應驗，同樣，祂藉著先知對同一後裔所應許的話也必將應驗。先知說：「在墳墓裡的將起來」^〔1〕（參《以賽亞書》26:19），又說：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音」（《以賽亞書》65:17-19）。在另一位先知書中，祂也曾預言說：「那時，你的本國之民，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵土中，或如某些譯者所譯，在土堆中，有許多人將醒起，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」^〔2〕（參《但以理書》12:1-2）。同一位先知在別處又說：「至高者的聖民必得國享，直到永永遠遠」（《但以理書》7:18）；稍後他又說：「他的國是永遠的」（《但以理書》7:27）。此外，還有許多相關的經文，無論是我在第二十卷中已經引用的，還是雖未引用卻同樣寫在聖經中的，這些事都必將到來，正如那些不信之人曾以為不會到來的事已經到來一樣。因為應許這兩類事、並預言它們必將到來的，是同一位上帝；甚至連異教徒中最著名的哲學家波菲利也作證說，異教神明也對這位上帝畏懼戰兢。

然而，那些博學聰慧的人，面對這將萬族萬民引向信仰與盼望、正如上帝早已預言的那樣的巨大權威，卻自以為提出了反對肉體復活的精妙論證，並引用了西塞羅在《論共和國》第三卷中的話。因為當西塞羅斷言赫拉克勒斯與羅慕路斯是從人變成神時，他說：「他們的肉體並沒有被提升到天上；因為自然規律不容許那屬地的東西留在地上之外。」這就是那些自作聰明之人的強大理由，但主知道他們的意念是虛妄的。

如果我們僅僅是靈魂，也就是沒有任何肉體的靈，住在天上，對屬地的動物一無所知，這時有人告訴我們，我們將被一種奇妙的紐帶與屬地的肉體結合，用以賦予它們生命，難道我們不會更強烈地反駁並拒絕相信，聲稱自然規律絕不容許無形之物被有形的鎖鏈捆綁嗎？然而，大地上充滿了這類被靈魂賦予生命的屬地肢體，它們以奇妙的方式相互連接、交織在一起。那麼，既然上帝能夠創造出這種生命，使那比一切肉體、包括屬天肉體都更優越的靈魂能與屬地肉體結合，為何在同一位上帝的旨意下，屬地肉體就不能被提升為屬天肉體呢？難道一小撮微不足道的塵土，竟能將比屬天肉體更優越的東西禁錮在自己裡面，使之具備感覺與生命；而天上卻會嫌棄它，或者在接納它之後無法承載它，儘管它如今正憑藉著那比一切屬天肉體更優越的事物而擁有感覺與生命？

這事現在尚未發生，只是因為上帝定意讓它發生的時間還未到來。祂所成就的那件事，就是靈魂與肉體結合，雖然因為我們司空見慣而顯得平凡，但實際上比這些人不願相信的復活更為奇妙。我們之所以沒有因為無形的靈魂，這比屬天的肉體更為尊貴，被捆綁在屬地肉體中而感到極度驚歎，反倒對屬地肉體被提升到屬天的、實體的居所感到難以置信，難道不正是因為前者是我們司空見慣的現象、是我們自身的寫照，而後者是我們尚未經歷、未曾見過的事嗎？因為若根據清醒的理智來判斷，將有形之物與無形之物奇妙地編織在一起，比將兩個雖有天壤之別、一個屬天一個屬地、卻同為實體的肉體結合起來，更能彰顯上帝奇妙的作為。

世界已經相信了聖經所宣告的真理。

儘管這些事曾一度令人難以置信，但看哪，如今整個世界已經相信了基督屬地的肉身被提升到了天上。肉體的復活以及升入天上的居所，無論是博學之士還是平民百姓，如今都已深信不疑，只剩下極少數的人，無論他們是否受過教育，仍在震驚與疑慮中徘徊。如果世人所相信的是一件可信的事，那些不信之人就該看看自己是何等愚拙；如果被相信的這件事本身是不可思議的，那麼這件不可思議之事竟然能被人相信，這本身就同樣不可思議。因此，這兩件不可思議的事，也就是我們的肉體將在永恆中復活，以及世界竟會相信這件如此不可思議的事，同一位上帝在其中任何一件發生之前，就已經預言這兩件事必將到來。

如今我們已經看到這兩件不可思議之事中的一件發生了，那就是世界相信了那不可思議的事。既然世界已經相信了這件不可思議的事，如同那同樣不可思議的「世界竟會相信不可思議之事」已經到來一樣，為什麼我們還要對剩下的一件事感到絕望呢？因為這兩件不可思議的事，我們看見了其中一件，並相信另一件，都預言在同一部經卷中，而世界正是藉著這經卷才信了。如果我們仔細考察世界歸信的方式，會發現這件事更加不可思議。基督差遣了極少數的漁夫，帶著信仰的網進入這個世界的汪洋，這些人沒有受過博雅教育，在世俗學問上完全未經雕琢，不通曉文法，沒有辯證法的裝備，也不帶修辭學的浮誇。然而，他們卻網住了各行各業的人，捕獲了無數的魚，甚至連哲學家也被網入其中，這實為稀世之奇。

如果諸位願意，或者說，諸位理當願意，我們不妨將這第三件事加在那兩件不可思議之事上。現在有了三件不可思議的事，而它們都已經成就了：第一，基督帶著肉身復活並帶著肉身升天，這是不可思議的；第二，世界竟然相信了這件如此不可思議的事，這是不可思議的；第三，出身卑微、身分低賤、人數稀少且未受教育的人，竟然能如此有效地說服世界，甚至說服了其中的博學之士來相信這件不可思議的事，這更是不可思議的。與我們辯論的這些人拒絕相信這三件不可思議之事的第一件；他們被迫眼見第二件已經發生；但如果他們不相信第三件，他們就無法解釋第二件事是如何成就的。

基督的復活，以及祂帶著復活的肉身升天，如今已在全世界被傳揚並被確信；如果這事不可信，它怎麼會在全地被相信呢？如果是有許多高貴、顯赫、博學的人聲稱自己親眼看見，並致力於宣揚他們的所見，世界相信他們並不奇怪，而這些人至今仍頑固不化地拒絕相信，那就太過剛愎自用。但事實是，只有少數默默無聞、地位卑微、沒有學問的人聲稱自己親眼所見並寫下見證，而世界卻相信了他們。那麼，為何剩下這少數極其固執的人，至今仍不肯相信這個已經歸信的世界呢？世界之所以相信這一小群出身卑微、身分低賤、未受教育的人，是因為上帝的神性藉著這些微不足道的見證人，以更加奇妙的方式親自說服了人心。說服人心的雄辯，不是他們所說的言語，而是他們所行的奇事。因為那些沒有親眼看見基督肉身復活並帶著肉身升天的人，之所以相信這些人述說他們的所見，並非僅憑他們口中的話語，而是看見了他們所行的奇異神蹟。人們知道他們只會說一種、最多兩種語言，卻驚奇地聽見他們忽然能說萬國的方言；看見一個生來瘸腿、從母腹裡就殘疾的人，在基督的名裡，憑他們一句話，在四十歲時竟能健步如飛；拿走他們身上的手巾，就能治癒病患；無數患各樣疾病的人被排在他們將要經過的路上，只要他們的影子掠過，病人就立刻痊癒。人們更看見他們在基督的名裡行了許多其他令人震驚的奇事，甚至看見死人復活。

如果反對者承認這些事確如記載所言發生過，看哪，我們就在那三件不可思議的事上又加上了這麼多不可思議的事！為了讓人相信那一件關於肉體復活並升天的不可思議之事，我們堆積了這麼多不可思議之事的證據，卻依然無法使那些因可怕的剛硬而不信的人屈服。然而，如果他們不相信基督的使徒為了證實他們所傳講的基督復活與升天而行了這些神蹟，那麼對我們來說，只要這一個巨大的神蹟就足夠了：那就是整個世界在沒有任何神蹟的情況下，竟然相信了這件事。

讓我們在此回顧一下西塞羅對羅慕路斯被奉為神的驚歎。我將原封不動地引用他的話。他說：「在羅慕路斯身上，有一點最令人驚歎：其他那些被稱為從人變成神的人，都生活在人類較少受教育的時代，那時人們容易傾向於虛構神話，無知的人很容易被推動去相信；但我們看到，羅慕路斯的時代距今不到六百年，那時文學與學術已經成熟，古代那種出於未開化生活的謬誤已被清除。」稍後，他在談到同一位羅慕路斯時，又表達了類似的觀點：「由此可見，」他說：「荷馬比羅慕路斯早了許多年，因此在那個時代，人們已經博學多識，時代本身也受過教育，幾乎沒有留下任何虛構神話的空間。古代確實接受神話，有時甚至是粗製濫造的虛構；但這個已經開化的時代，特別會嘲弄並拒絕一切不可能發生的事。」

作為最博學的學者之一、也是最雄辯的演說家，馬庫斯·圖利烏斯·西塞羅之所以認為羅慕路斯被奉為神是一件奇妙的事，是因為那已經是一個受過教育的時代，不會輕易接受虛假的神話。然而，除了羅馬這座起初還很弱小的城，還有誰相信羅慕路斯是神呢？後來，後代人必須守住他們從祖輩那裡接受的東西，隨著這座城彷彿吸吮著母親的乳汁般將這種迷信吸收並壯大，直到她達到了帝國的頂峰。從那高處，她彷彿站在高台上，將她自己的這種觀念灌輸給她所統治的其他國家；於是，這些國家雖然心底不信，嘴上卻跟著稱羅慕路斯為神，免得因為用別的稱呼來稱呼這座城的建立者而得罪了統治他們的羅馬。然而羅馬當初相信這事，並非出於對這種謬誤的熱愛，而是出於盲目的愛。

但基督則不然。儘管祂是那屬天且永恆之城的建立者，但這座城並不是因為基督建立了她才相信基督是神；相反，她正是因為相信，才得以被建立。羅馬在已經建成並被奉獻之後，才在神廟裡將她的建立者當作神來敬拜；而這座新耶路撒冷，卻將她的建立者，也就是上帝基督，立為信仰的根基，好使她能夠被建立並奉獻。前者是因為愛他而相信他是神；後者是因為相信祂是神而愛祂。因此，前者愛情的起因先於信仰，使她樂於相信所愛之人的虛假好處；而後者信仰的起因先於愛情，使她不是輕率地愛上虛假的事物，而是憑著正確的信仰愛上了真理。

除了有無數偉大的神蹟令人信服基督是神之外，更早已有極其可信的神聖預言走在前頭；這些預言在基督身上的應驗，不像列祖當年那樣僅是預期中的事，而是已經實實在在顯明應驗的事。至於羅慕路斯，人們只聽過或讀過他建立了羅馬並在其中作王的事蹟，這只是事後發生的事，而非事前預言的；關於他被列入眾神之列，文獻只說這是一種信仰，並未證明那是事實。因為沒有任何奇妙的徵兆證明這事真的發生在他身上。至於那隻母狼哺育他的事，即便被視為一個偉大的奇觀，又能有多大分量來證明他是神呢？就算那隻母狼不是娼妓，而是一隻真正的野獸，既然這奇蹟對羅慕路斯和他兄弟兩人都適用，為何他的兄弟卻沒有被當作神呢？此外，難道有人曾被禁止稱羅慕路斯、赫拉克勒斯或其他這類人為神，並為了不說這稱呼而寧死不屈嗎？如果不懼怕羅馬的名號，外邦中又有哪個國家會把羅慕路斯當作他們的神來敬拜呢？

反觀基督，究竟有多少人寧願忍受各種最殘酷的折磨而死，也不願否認基督是神？一丁點兒微不足道的恐懼，唯恐不把羅慕路斯當作神來敬拜就會激怒羅馬人的心思，就足以迫使那些在羅馬法治下的城邦去敬拜他。然而，面對信奉並宣認基督為上帝這件事，整個世界的萬民卻不畏懼極大的冒犯，不畏懼無數形式各異的酷刑，甚至不畏懼比一切都可怕的死亡，從而造就了無數的殉道者。那時，基督的城雖然還在地上寄居，卻已經擁有了龐大數量的子民，但她並沒有為了屬世的生命去與那些不虔敬的迫害者戰鬥；相反，為了獲得永恆的生命，她選擇了不抵抗。他們被捆綁、被監禁、被拷打、被折磨、被火燒、被撕裂、被屠殺，然而他們的數目卻不斷增加。對他們而言，為生命而戰，唯有為了救主而輕看生命。

我知道在西塞羅的《論共和國》第三卷中，如果我沒記錯的話，曾討論過一個最好的城邦除非是為了信仰即守信，或為了生命即保全，否則不應發起任何戰爭。至於他所說的「為了生命」是什麼意思，或者他指的生命是什麼，他在別處做了解釋：「因著這些連最愚妄之人都覺得痛苦的懲罰，就是貧窮、流放、監禁、鞭打，私人往往藉著迅速的死亡來逃避；但對城邦而言，死亡本身就是懲罰，儘管對個人而言，死亡似乎是將他們從懲罰中解脫出來。因為一個城邦一旦建立，就應當是永恆的。因此，城邦沒有像人那樣自然的消亡，對人來說，死亡不僅是必然的，往往還是可求的；但當一個城邦被拔除、毀滅、消滅時，那就像我們姑且拿小事與大事相比，整個宇宙崩潰毀滅了一樣。」西塞羅之所以這麼說，是因為他與柏拉圖派一樣，認為世界不會毀滅。

因此，很顯然，他認為城邦為了這種生命而發起戰爭，是為了讓這個城邦能夠永存。正如他所說的，儘管個人有生有死，城邦卻像橄欖樹、月桂樹或這類常綠樹木一樣，雖然葉子不斷落下又生長，樹的常綠卻能永遠保持。因為正如他所說，死亡不是個人的懲罰，而是整個城邦的懲罰，而死亡往往將個人從懲罰中解脫出來。因此，人們有理由質疑：薩貢托人（Saguntini）^〔1〕選擇讓整個城邦覆滅，也不願違背他們與羅馬共和國結盟的信約，這樣做到底對不對？所有屬於這屬地共和國的公民都稱讚他們的行為。但我看不出他們如何能遵循上述的理論：既然說除非為了信仰或為了生命，就不應發起任何戰爭；而如果這兩件事在同一個危險中發生衝突，以至於保全其中一個就必須失去另一個時，又該優先選擇哪一個，理論並沒有給出答案。因為對薩貢托人來說，如果他們選擇保全生命，就必須背棄信仰；如果要堅守信仰，就必然失去生命，事實也的確如此。

然而，上帝之城的生命卻非如此。她的生命正是要與信仰同在，或者說藉著信仰才能獲得；若失去了信仰，誰也無法獲得這生命。正是這種極其堅定與忍耐的心志造就了如此眾多、如此偉大的殉道者；而當羅慕路斯被奉為神時，哪怕一個這樣的殉道者也沒有，也不可能有。

我們在談論基督時，提到羅慕路斯那虛假的神性，實在顯得極其荒謬。然而，既然羅慕路斯活在西塞羅之前將近六百年，且那個時代據說已經被學識所開化，足以拒絕一切不可能的事，那麼，在六百年後的西塞羅時代，特別是在奧古斯都和提庇留統治下那個更加博學的時代，人類的心智怎麼可能容忍並接受基督肉身復活與升天這件看似不可能的事，而沒有一笑置之、從耳中和心裡將其拒絕呢？除非那親自成就此事的神性之真理，或說真理之神性，以及那些作為見證的奇異神蹟顯明，這事不僅可能，而且已經發生。

於是，儘管有許多極其殘酷的迫害威嚇並反對，這肉體的復活與不朽，既然首先在基督身上實現了，並將在新世界到來時在其他人身上實現，人們便以無比的忠誠去相信，無所畏懼地去宣揚。伴隨著殉道者的鮮血，這信仰被播種在全地，並結出豐盛的果實。人們宣讀著先知們早先的預言，見證了神蹟奇事的相隨；這新鮮的真理雖與習俗相悖，卻不違背理智，直到這個曾經瘋狂迫害它的世界，最終憑著信仰跟隨了它。

他們問：「為什麼你們所傳講的那些神蹟，現在不再發生了呢？」我本可以說，在世界相信之前，這些神蹟是必要的，為的是讓世界能夠相信。而今天，當整個世界都已相信，如果還有人尋求奇異的神蹟才肯相信，那麼在世界皆信而他獨不信的情況下，他自己就是一個極大的怪物。然而，他們之所以這樣問，其實是想暗示當初那些神蹟根本就沒有發生過。那麼，為何各處都以如此堅定的信仰，歌頌基督帶著肉身升上了天？為何在一個如此博學、拒絕一切不可能之事的時代，世界竟然在沒有任何神蹟的情況下，無比奇妙地相信了這些不可思議的事？難道他們會說，這些事原本就是可信的，所以人們才相信嗎？既然如此，為什麼他們自己卻不信？

因此，我們的推論很簡單：要麼是一件看不見的不可思議之事，藉著其他看得見且發生了的不可思議之事，即神蹟，獲得了信任；要麼這件事本身就是極為可信的，根本不需要任何神蹟來加以說服。若是後者，他們那過分的狂妄不信就已被駁倒了。我說這些話是為了反駁那些極度虛妄的人。因為我們無法否認，確實發生了許多神蹟，為要印證那一個偉大且帶來拯救的神蹟，就是基督帶著祂復活的肉身升入了天上。這些事，包括已經發生的奇蹟，以及為了讓人相信而行出這些奇蹟的目的，全都記錄在那些極其真實的經卷中。這些事廣為人知，是為了產生信仰；而藉著它們所產生的信仰，它們又更加光輝地被彰顯出來。它們在眾人中被宣讀，好讓人相信；然而，除非人們已經相信，否則它們也不會在眾人中被宣讀。

事實上，即使在今天，神蹟依然在基督的名裡發生著，無論是藉著祂的聖禮，還是藉著祈禱，或者是藉著聖徒的紀念地。只是，它們不再像昔日那些神蹟那樣被同等的光輝所照耀、被那般榮耀地廣泛傳揚。因為必須定準的聖經正典，使得昔日的神蹟能在各地被誦讀，並深深刻在所有民族的記憶中；而如今的神蹟無論發生在哪裡，往往只有這座城市或當地的居民勉強知曉。甚至在當地，往往也只有極少數人知道，其他人卻一無所知，特別是在大城市裡更是如此。當這些事被講述給別處的人聽時，又缺乏足夠的權威性使人毫無困難或毫無疑慮地相信，即便這是忠實的基督徒講給忠實的基督徒聽的。

當我們在米蘭的時候，那裡發生了一件盲人得見光明的神蹟，這件事之所以能廣為人知，是因為那是一座大城，皇帝當時就在那裡，且這件事發生在無數群眾的見證下，人們蜂擁前往普羅塔西烏斯和革瓦西烏斯的殉道者遺骸處。這些遺骸原本隱藏不為人知，是藉著夢境向安波羅修主教啟示後才被發現的；在那裡，那位盲人驅散了陳年的黑暗，重新看見了白晝。

但在迦太基，除了極少數人，誰又知道伊諾森提烏斯得醫治的事呢？他曾是代理總督的律師，這件事發生時我們在場，並親眼目睹。那時，我和我的兄弟阿利皮烏斯剛從海外歸來，我們雖然還不是聖職人員，但已在服事上帝。他全家都非常敬虔，接待了我們，我們當時就住在他家裡。他正在接受醫生的治療，因為他的身體後下部患有許多錯綜複雜的瘻管。醫生們已經對他進行了切割手術，並用藥物處理其餘部分。他在手術中忍受了漫長而劇烈的疼痛。但在眾多的瘻管中，有一處隱蔽的竇道騙過了醫生，以至於他們本該用刀切開的地方，卻完全沒有觸及。最後，所有切開治療的地方都痊癒了，唯獨剩下這一處，醫生們的努力全白費了。他對這些拖延感到懷疑，並極度恐懼再次被切開。他家裡另一位私人醫生曾警告過他會這樣；當他第一次被切開時，那些醫生甚至不允許這位私人醫生在場觀看，他因此發怒將其趕出家門，後來勉強才讓他回來。他突然爆發說：「你們還要再切我一次嗎？難道我要聽那個你們不願讓他在場的人的話嗎？」那些醫生嘲笑那位醫生無能，並用好言好語的承諾來平息這人的恐懼。又過了許多天，所有的治療依然毫無進展。然而，醫生們仍然堅持他們的承諾，說他們不需要用刀，單靠藥物就能封閉那個竇道。

他們還請來了另一位年長且在醫術上頗受讚譽的醫生，他當時還活著，名叫阿摩尼烏斯。他查看了患處後，給出了與其他醫生同樣的承諾，這承諾基於他們的勤勉與醫術。這權威的保證讓他放了心，他便以幽默的口吻，彷彿自己已經痊癒了一般，嘲笑那位曾預言需要再次手術的私人醫生。結果如何呢？後來無謂地耗費了許多時日，醫生們精疲力竭，滿面羞愧地承認，除了用刀，他絕無痊癒的可能。他驚恐萬分，嚇得臉色蒼白。當他終於回過神來，能夠開口說話時，便下令將他們趕走，不許他們再靠近。在淚水交加與迫不得已的情況下，他別無選擇，只好請來了一位當時被視為神醫的亞歷山大外科醫生，讓他來做那些醫生沒能做好的事。但當這位神醫到來，像個行家一樣在疤痕上審視了那些醫生的辛勞後，他盡了一個好人的本分，勸說這位病人：既然其他醫生已經付出了如此巨大的努力，連他看了都讚嘆不已，就讓他們來完成這最後的治療吧。他補充說，這人確實必須動刀才能痊癒，但他若因這剩下的一點小毛病，就奪走那些以精湛醫術和勤勉辛勞留下疤痕的醫生們的功勞，實在有違他的為人。病人的心平靜了下來，同意讓那位亞歷山大醫生在場，由原來的醫生們親手用刀切開這個被公認為不切就無法治癒的竇道。

手術被推遲到第二天。當醫生們離開後，這家裡因主人的極度悲傷而爆發出巨大的哀慟，那哭聲猶如葬禮上的哀號，我們幾乎無法安撫。那時，每天都有聖徒來探望他，包括後來成為烏扎利主教的、蒙福的薩圖爾尼努斯，現已離世，長老古洛蘇斯，以及迦太基教會的執事們；其中還有一位，是如今依然在世且我們理當帶著敬意提及的奧勒留主教。我們常與他回憶上帝奇妙的作為，並談及此事，發現他對我們所講述的一切記憶猶新。當他們像往常一樣在傍晚來探望時，病人流著可憐的眼淚懇求他們，明早務必賞光來參加他的葬禮，而不是來陪伴他的痛苦。因為之前所受的痛苦讓他充滿了極大的恐懼，以至於他毫不懷疑自己會死在醫生的手裡。他們安慰他，勸勉他要信靠上帝，剛強地順服祂的旨意。

隨後，我們開始祈禱。當我們按著慣例屈膝俯伏在地時，他卻猛地撲倒在地，彷彿被什麼沉重的東西重重地摔在地上，然後開始祈禱：他用了何種方式、懷著何種情感、帶著怎樣的心情、流下怎樣如洪的淚水，以及那震動全身、幾乎令他窒息的呻吟與啜泣，有誰能用言語形容呢？其他人是否在祈禱，是否沒有被他的舉動分散注意力，我不知道。但我自己根本無法祈禱；我只能在心裡簡短地說：「主啊，如果祢連這樣的祈禱都不聽，祢還會聽誰的祈禱呢？」因為在我看來，他已經到了極限，再多一點，他就要在祈禱中斷氣了。我們站起身，領受了主教的祝福後離去，他懇求他們明早再來，他們則勸他保持平靜。

令人恐懼的早晨到了。上帝的僕人們如約而至，醫生們也進來了，一切所需的手術器械都已準備妥當，令人不寒而慄的刀具被拿了出來，所有人都驚慌失措、提心吊膽。那些較有權威的人正試圖安撫他因恐懼而衰弱的心靈，此時，即將動刀的肢體已經在床上擺好，繃帶解開了，患處露了出來。醫生仔細檢查，手持刀具，全神貫注地尋找那個需要切開的竇道。他用眼睛搜索，用手指觸摸，甚至嘗試了各種方法，結果只找到一道極其堅實的疤痕。那種隨之而來的喜樂、讚美與對仁慈全能之上帝的感恩，伴隨著喜極而泣的淚水從眾人口中湧出，這絕不是我的筆墨所能形容的；與其讓我說出來，不如讓大家去想像吧。

同樣在迦太基，有一位極度敬虔的婦人，名叫伊諾森提婭，是該城首屈一指的貴婦。她的乳房患有癌症。醫生們說，這種病是任何藥物都無法治癒的；唯一的辦法就是將長癌的部位切除，使其與身體分離；或者，為了讓病人能多活一段時間，儘管死亡最終仍會無可避免地遲遲到來，根據傳說中希波克拉底的意見，必須放棄一切治療。她從一位與她家極為熟識的名醫那裡得知了這一點後，便轉向唯一的上帝祈求。臨近復活節時，她在夢中得到啟示：當她在女賓席等候洗禮時，遇見的第一個受洗完畢的婦女，若能在她的患處劃上基督的記號，她就會痊癒。她照做了，健康隨即恢復。

那位曾告訴她若想多活些時日就不要進行任何治療的醫生，後來再為她檢查時，發現她已經完全康復；而他之前正是透過同樣的檢查，確診了她患有那種惡疾。他急切地問她用了什麼療法，從他的神情可以看出，他極其渴望知道是什麼藥物竟能推翻希波克拉底的斷言。當他從她口中得知事情的經過後，據說他用一種略帶輕蔑的語氣和表情回答，這讓她很害怕，生怕他對基督說出什麼侮辱的話；然後他以虔敬的機智說：「我還以為妳會告訴我什麼了不起的療法呢。」當她正感到恐懼時，他緊接著補充道：「基督讓死了四天的人復活，醫好一個癌症對祂來說算什麼了不起的事呢？」當我聽說這件事，並為這樣一個巨大的神蹟在這座城市、在這位絕非默默無聞的人身上發生，卻竟然如此不為人知而感到極度氣憤時，我認為我必須去提醒她，甚至差點責備她。當她回答說她並沒有隱瞞此事時，我轉向那些當時正與她在一起的極其親密的貴婦朋友們，問她們之前是否知道這事。她們回答說完全不知道。我說：「看哪，這就是妳所說的『沒有隱瞞』嗎？連這些與妳如此親密的人都不知道。」由於我只是簡短地問了她，於是我讓她在這些朋友面前，她們聽了都極其驚訝，並歸榮耀給上帝，按照順序將事情的經過原原本本地講述了一遍。

在同一座城市裡，有一位患痛風的醫生，他已經報名準備受洗。就在他即將受洗的前一天，他在夢中被幾個黑皮膚、鬈髮的男孩，他明白那是邪靈，禁止在那一年受洗。他拒絕服從他們，他們便踩踏他的腳，讓他承受了前所未有的劇痛。但他戰勝了他們，如願毫不遲延地接受了重生的洗禮。在洗禮中，他不僅從那超出尋常的劇痛中解脫出來，甚至連痛風也痊癒了。在此後漫長的餘生中，他的腳再也沒有痛過。這事有誰知道呢？我們卻知道，並且有極少數的弟兄也因此聽說了這事。

在庫魯比斯，有一位喜劇演員受洗時，不僅從癱瘓中痊癒，甚至連生殖器上一個畸形的腫塊也蒙了醫治；當他從重生的泉水中上來時，身體完好如初，彷彿從未患過任何疾病。除了庫魯比斯的人，以及極少數偶然在別處聽聞此事的人之外，還有誰知道這事呢？當我們得知此事後，儘管我們已經從那些誠實無可懷疑的人那裡聽說了，我們還是應聖潔的主教奧勒留之命，請他親自來到迦太基作見證。

有一位名叫赫斯佩里烏斯的護民官，就在我們這裡。他在富薩拉地區有一個莊園，名叫祖貝迪。當他發現自己的家宅受到邪靈有害的侵擾，使得他的牲畜和僕人飽受折磨時，趁我不在，他請求我們的一位長老前往那裡，希望藉著長老的祈禱能讓邪靈退去。一位長老去了，在那裡獻上了基督身體的祭，並盡其所能地祈禱，求這侵擾停止。藉著上帝立刻彰顯的憐憫，侵擾停止了。他曾從一位朋友那裡得到過一些從耶路撒冷帶來的聖土，那裡是基督被埋葬並在第三天復活的地方。他把這些土掛在自己的臥室裡，免得自己也遭受同樣的厄運。然而，當他的家宅從邪靈的侵擾中被潔淨後，他開始考慮該如何處理這些土，因為出於敬畏，他不願再把它們長時間留在臥室裡。剛好那時我和我當時的同工，西尼塔教會的主教馬克西米努斯，就在附近。他請我們過去，我們便去了。當他把一切告訴我們後，他提出了一個請求，希望能將這些土埋在某個地方，並在那裡建一個祈禱的場所，好讓基督徒也可以聚集在那裡敬拜上帝。我們沒有反對，事情就這樣辦成了。那裡有一個患癱瘓的鄉下青年。他聽說這事後，要求他的父母立刻把他抬到那個神聖的地方。當他被抬到那裡祈禱後，他立刻憑著自己的雙腳，健康地走開了。

有一座名為維克托里亞納的莊園，距離希波王城不到三十英里。那裡有米蘭的殉道者普羅塔西烏斯和革瓦西烏斯的紀念堂。有一個青年被抬到了那裡；他在盛夏的中午到河裡的深水區給馬洗澡時，被邪靈附了身。當他躺在那裡，奄奄一息，幾乎像個死人時，莊園的女主人像往常一樣，帶著她的侍女和一些修女進來做晚禱，唱起了聖詩。那青年彷彿被這歌聲擊中，猛地驚醒，發出可怕的咆哮，緊緊抓住祭壇不敢或無法移動，彷彿被綁住或釘在那裡一樣。他大聲哀號，乞求饒恕，並招認了自己是何時、在何處、以何種方式附在這青年身上的。最後，他宣告自己將要離開，並逐一說出這青年的肢體，威脅說離開時要將它們砍斷；伴隨著這些話語，他從那人身上離開了。但青年的眼球卻掉在了臉頰上，僅靠裡面一根細小的血管像根鬚一樣懸掛著，眼球中央原本黑色的瞳孔已經變白。在場的人，其他聽到聲音的人也跑來了，他們全都俯伏為他祈禱，雖然為他恢復了理智而高興，但又因他的眼睛而感到悲傷，說必須去找醫生。這時，把他抬到這裡來的姐夫說：「既然上帝藉著聖徒的祈禱趕走了邪靈，祂也有能力恢復他的視力。」於是，他盡可能地把那掉落懸掛著的眼球推回原位，用手巾綁了起來，並決定七天之內不解開。當他解開時，發現眼睛已經完全康復了。在那裡還有其他人得醫治，若要一一細說就太長了。

我認識希波的一位童貞女，當她用長老為她祈禱時滴入了他自己眼淚的油膏抹自己時，立刻就從邪靈的附身中痊癒了。我也認識一位主教，他曾為一個他並未見過的青年祈禱了一次，那青年就立刻擺脫了邪靈。

我們希波這裡有一位老人，名叫佛洛倫提烏斯，是個敬虔的窮人，以做裁縫為生。他弄丟了外衣，又沒有錢買新的。於是他來到我們這裡最著名的二十殉道者紀念堂，大聲祈求他們賜他一件衣服。幾個剛好在場的愛嘲弄人的年輕人聽見了，就一路尾隨嘲笑他，彷彿他向殉道者要了五十個銅錢來買衣服。但他一言不發地繼續走，看見海灘上有一條被衝上岸、還在掙扎的大魚。在這些年輕人的歡呼和幫助下，他抓住了那條魚，把它賣給了一位名叫卡托蘇斯的善良的基督徒廚師，用來做醃製食品。他告訴廚師發生了什麼事，以三百個銅錢的價格賣了魚，打算用這筆錢買羊毛，讓他的妻子盡可能為他做一件衣服。但當廚師切開魚時，在魚的肚子裡發現了一枚金戒指。他立刻動了慈心，出於對上帝的敬畏，把戒指還給了那人，說：「看哪，這就是二十殉道者如何給你穿上衣服的。」

在提比利塔泉，當主教普萊耶克圖斯帶著極其榮耀的殉道者司提反的遺物到來時，大批群眾蜂擁前來迎接。那裡有一位失明的婦人祈求人們引領她到抬著遺物的主教面前。她將自己帶來的一束花交給主教，接過來後，將花碰觸自己的眼睛，立刻就恢復了視力。在眾人的驚嘆中，她歡呼雀躍地走在前頭，邁開腳步，再也不需要任何人為她引路了。

前面提到的殉道者的紀念堂，就設在鄰近希波僑民區的西尼塔堡，該地的主教盧基盧斯抬著遺物，民眾在前後簇擁。他長期受瘻管之苦，他那位極為親密的醫生正等著為他動手術；然而，就在他背負這神聖重擔的行進中，他突然痊癒了；從那以後，他再也沒有在身上發現瘻管。

歐卡里烏斯是來自西班牙的長老，居住在卡拉馬。他長期患有結石病；藉著前述殉道者的紀念地，由波西狄烏斯主教帶到那裡，他痊癒了。後來，這位長老又因另一種重病去世，躺在那裡，大拇指都已經被綁了起來；藉著這位殉道者的幫助，當他的外衣從紀念堂被帶回並蓋在他躺著的身體上時，他復活了。

那裡有一位社會名流，名叫馬爾提亞利斯，年事已高，對基督教極度反感。不過他有一個虔誠的女兒，女婿也在那一年受了洗。當他生病時，他們流著淚懇求他成為基督徒，他斷然拒絕，並憤怒地將他們趕走。他的女婿決定去聖司提反的紀念堂，在那裡盡可能地為他祈禱，求上帝賜他一顆良善的心，使他不再遲延地信靠基督。他帶著極大的嘆息與淚水，以及真誠熱烈的敬虔之情行了這事；離開時，他順手拿了祭壇上的一些花，趁著夜色放在岳父的床頭，然後就去睡了。看哪，天還沒亮，岳父就大聲呼喊，讓人跑去請當時剛好和我一起在希波的主教。當他聽說主教不在時，便要求請長老們來。他們來了，他說他相信了，便在眾人的驚訝與喜樂中受了洗。在他餘下的生命中，這句話總掛在嘴邊：「基督，接收我的靈魂。」儘管他並不知道這正是蒙福的司提反被猶太人石頭打死時所說的最後一句話；這句話也成了他的遺言，因為不久之後他也去世了。

在那裡，還有兩位患痛風的市民和一位異鄉人藉著這位殉道者痊癒了；兩位市民完全康復；而那位異鄉人則透過啟示，得知在疼痛時該敷用什麼，照做之後，疼痛立刻止息了。

有一個名叫奧杜魯斯的莊園，那裡有一座教堂，內有殉道者司提反的紀念堂。一個小男孩在打穀場上玩耍時，拉車的牛偏離了方向，車輪碾過了他，他掙扎了幾下就斷了氣。他的母親抱起他放在紀念堂裡，他不僅復活了，甚至全無傷痕。

在一個名為卡斯帕利亞納的鄰近產業中，有一位修女患了重病，已被放棄治療。人們將她的外衣帶到同一個紀念堂；但外衣還沒帶回來，她就斷氣了。然而，她的父母用這件外衣蓋在她的屍體上，她重新獲得了氣息，痊癒了。

在希波我們這裡，有一位名叫巴蘇斯的敘利亞人，他在同一位殉道者的紀念堂為他生病垂危的女兒祈禱。他隨身帶著女兒的衣服。就在那時，家裡的僕人跑來告訴他女兒已經死了。但當僕人遇到他那些正在為他祈禱的朋友時，朋友們阻止了他們告訴他，免得他在公眾場合哀哭。當他回到家，家裡已是哀聲一片，他將隨身攜帶的女兒的衣服拋在她身上，她便活了過來。

同樣在我們這裡，一位名叫伊雷內烏斯的收稅官，他的兒子病死了。當屍體毫無生氣地躺在那裡，哀悼哭泣的人們正在準備葬禮時，他的一位朋友在眾人的安慰聲中建議，用這位殉道者的油塗抹屍體。他們照做了，孩子復活了。

同樣在我們這裡，護民官埃勒烏西努斯將他病死的幼子放在位於其郊區的殉道者紀念堂上。他在那裡流著淚祈禱後，抱起了一個活生生的孩子。

我該怎麼辦呢？這部巨著即將完成的承諾催促著我，使我無法在這裡一一列舉我所知道的一切；毫無疑問，許多弟兄讀到這裡時，會因為我遺漏了那麼多他們與我一同知曉的事而感到遺憾。我現在就懇求他們原諒，並請他們想一想：若要完成這件我在此因著作進度而被迫放棄的工作，需要多麼龐大的勞動。且不提其他事蹟，如果我僅僅想把藉著這位殉道者，即極其榮耀的司提反，在卡拉馬僑民區和我們這裡所施行的醫治神蹟寫下來，就必須寫成許多卷書，而且仍然無法收集齊全，只能記錄那些已經寫成見證書並在會眾中宣讀的部分。因為當我們看到，與古代神聖大能相仿的奇蹟在我們這個時代頻頻發生，且不應讓這些事被人遺忘時，我們便定下了這樣的規矩。然而，這座紀念堂在希波王城建立還不到兩年，儘管我們確知有許多奇妙的事發生卻未提交見證書，但當我寫下這些文字時，那些已經提交的見證書已將近七十份。而在卡拉馬，這座紀念堂建立得更早，見證書也提交得更為頻繁，其數量之龐大更是無可比擬。

在烏扎利，鄰近烏提卡的僑民區，我們也知道藉著同一位殉道者發生了許多奇妙的事；那裡的紀念堂是由埃沃狄烏斯主教設立的，比我們這裡早得多。但那裡沒有提交見證書的習慣，或者說以前沒有；也許現在已經開始了。因為不久前我們在那裡時，在當地主教的同意下，我們敦促一位名叫彼得羅尼婭（Petronia）的貴婦提交一份見證書，以便在會眾中宣讀。她極其順服地照辦了，因為她曾罹患一種長期嚴重的疾病，所有醫生的努力都失敗了，卻在那裡奇蹟般地痊癒了。在見證書中，她還寫下了一件我在此不得不提及的事，儘管我必須趕緊回到這部巨著迫切的主題上。她說，有一個猶太人曾說服她，將一枚戒指編入一條髮帶中，繫在所有衣物之下貼著赤裸的身體；那枚戒指的寶石下藏著一顆在牛腎中找到的石頭。她帶著這個所謂的療方，來到了聖殉道者的門檻前。但她從迦太基出發後，在巴格拉達河畔自己的莊園過夜；當她起身準備繼續趕路時，看見那枚戒指和用來繫它的髮帶掉在她腳前。她很驚訝，便伸手去摸。當她發現髮帶上的結依然像原先一樣牢不可破時，她猜想是戒指自己裂開並彈了出來；但當她發現戒指也完好無損時，她確信自己從如此巨大的奇蹟中，獲得了未來必將痊癒的某種保證。於是，她解開了那條髮帶，將它與戒指一起扔進了河裡。

那些不相信主耶穌能從母親完好無損的童貞之腹中降生，也不相信祂能門窗緊閉而進入門徒中間的人，讓他們不要相信這件事吧；但至少讓他們去查證一下，如果發現這是真的，就讓他們連那些事也一併相信。這是一位貴婦，出身名門，嫁得也高貴，住在迦太基；這座大城和她顯赫的身分，不會讓尋求真相的人無功而返。毫無疑問，那位為她祈求醫治的殉道者，正是相信了那永遠童貞之女所生的兒子，相信了那門窗緊閉而進入門徒中間的主；歸根結底，這也是我們講述這一切的原因，他相信了那位帶著復活的肉身升入天上的基督。正是因為他為這信仰捨了命，所以藉著他才發生了這麼多奇事。因此，在今天，上帝依然藉著祂所揀選的人，以祂所喜悅的方式施行許多神蹟，正如祂行了我們在聖經中所讀到的那些神蹟一樣。只是這些神蹟並不像昔日那樣廣為人知，也沒有藉著反覆的誦讀被敲打進人們的記憶中，以免像碎石一樣從心中滑落。因為即使像我們現在這樣努力，將受恩者的見證書在會眾中宣讀，在場的人也只聽了一次，而大多數人並不在場。因此，即便是那些在場的人，幾天後也未必能將聽到的事記在心裡，更難找到有人能把這事轉述給他知道當時不在場的人。

在我們這裡發生了一件事，論規模並不比我說過的那些更大，但這神蹟如此清晰明亮，我認為在希波人中，沒有誰沒有見過或聽說過，也沒有誰能以任何理由將其遺忘。在卡帕多西亞的凱撒利亞，有十個兄弟姐妹，七男三女，出身並非卑微，在他們父親剛去世不久，母親因為對他們給予的侮辱感到極度憤怒，便對他們下了詛咒。結果他們受到了上帝的懲罰，所有人的四肢都開始可怕地顫抖。他們無法忍受同胞們看到這副可怕的模樣，便四處流浪，幾乎走遍了整個羅馬世界。其中有兩人，保盧斯和他的妹妹帕拉迪婭，也來到了我們這裡；因為四處流傳的悲慘遭遇，他們在許多地方早已為人所知。他們大約在復活節前十五天抵達，每天都去教堂，在極其榮耀的司提反紀念堂裡祈禱，求上帝平息祂的憤怒，恢復他們原來的健康。無論他們走到哪裡，都引來了全城人的目光。有些曾在其他地方見過他們並知道他們顫抖病因的人，也會盡可能地把這事告訴別人。復活節到了，就在主日的早晨，教堂裡已經擠滿了人，這位青年正抓著殉道者聖所的欄杆祈禱，突然他倒在地上，像睡著了一樣躺著，但四肢不再顫抖，不像他們平時睡覺時那樣。在場的人都驚呆了，有的害怕，有的悲傷。當有人想把他扶起來時，另一些人阻止了，說最好看看結果如何。看哪，他站了起來，不再顫抖了，因為他已經痊癒了，完好無損地站在那裡，看著那些正看著他的人。誰還能忍住不讚美上帝呢？歡呼與祝賀的聲音響徹了整個教堂。人們跑來告訴我，當時我正坐在那裡準備列隊進場。一個人接著一個人衝進來，後面的人把前面人剛說的話當作新消息又報告一遍。我心中充滿喜悅，暗自感謝上帝。這時，他本人也與許多人一起走了進來，跪倒在我的膝前，然後站起來與我親吻。我們走向會眾，教堂裡擠滿了人，歡呼聲震耳欲聾：「感謝上帝，讚美上帝！」前後左右沒有一個人保持沉默。我向會眾致意，他們又以更熱烈的聲音高呼。終於安靜下來後，聖經被莊嚴地宣讀。當輪到我講道時，我根據當時的情境和這歡樂的氣氛說了幾句。因為我寧願讓他們在上帝奇妙的作為中去思量上帝的某種雄辯，而不是聽我長篇大論。這人與我們共進午餐，並將他兄弟姐妹和母親遭遇不幸的來龍去脈詳細告訴了我們。於是，在第二天的講道之後，我承諾明天將他的見證書讀給會眾聽。到了復活節的第三天，也就是星期二，在台階上，我就是在其上的高處講道的，當他們的見證書被宣讀時，我讓這對兄妹都站在那裡。所有的會眾，無論男女，都注視著他們：一個站立著，沒有任何畸形的顫抖，另一個卻全身發抖。那些沒有親眼看到神聖憐憫如何在這哥哥身上彰顯的人，也能從他妹妹的身上看出來。他們知道為他有什麼可歡喜的，為她又有什麼可祈求的。在宣讀完見證書後，我讓他們從會眾的視線中退下，並開始更為詳細地講論整個事件。正當我講論時，從殉道者紀念堂那邊傳來了新的歡呼聲。聽我講道的人都轉過頭去，並開始向那邊跑。原來，當她從站立的台階上下來後，便去向聖殉道者祈禱；她剛一碰到欄杆，就同樣像睡著了一般倒下，然後健康地站了起來。當我們還在詢問發生了什麼事，那喜樂的喧鬧聲是從何而來時，他們已經帶著她走進了我們所在的聖堂，將這痊癒的女孩從殉道者的地方領了進來。這時，男女老少爆發出巨大的驚歎與歡呼聲，這連綿不絕的呼喊伴隨著淚水，似乎永遠不會停息。她被帶到剛才她還顫抖著站立的地方。人們為她如今與哥哥一樣健康而歡欣雀躍，他們原本還為她的不幸感到悲傷；他們看到，自己還沒來得及為她傾吐禱告，那先行的心願就已如此迅速地蒙了垂聽。他們用沒有言語的聲音、以我們耳朵幾乎無法承受的巨大聲響，歡呼讚美上帝。在這些歡呼者的心中，除了基督的信仰，那信仰正是司提反為之流血的，還能有什麼呢？

除了這信仰，還有什麼是這些神蹟所印證的呢？這信仰正是宣告基督在肉身中復活，並帶著肉身升入了天上。因為這些殉道者本身就是這信仰的殉道者，也就是這信仰的見證人。為了給這信仰作見證，他們忍受了這個充滿敵意與殘酷的世界，且不是藉著反抗，而是藉著死亡戰勝了它。他們是為了這信仰而死的，而如今他們能從主那裡求得這些奇事，正是因為他們是為著主的名被殺的。他們為了這信仰展現了令人驚歎的忍耐在先，所以才會有這些神蹟中如此浩大的能力在後。因為，如果肉體在永恆中的復活不曾首先在基督身上發生，或者不會像基督所預言、或預言基督的先知們所預言的那樣在將來發生，那麼，這些為了宣告復活信仰而被殺的人，怎麼會有如此大的能力呢？

無論這些事是上帝親自以永恆者在時間中行事的奇妙方式完成的；還是祂藉著祂的僕役，甚至像使用仍在肉身中的人一樣，使用殉道者的靈魂來成就；抑或是祂不可見地、無形地、不變地命令天使來行這一切，以至於那些被說成是藉著殉道者而發生的事，其實只是因為他們的祈求與代求，而非他們親手所作；又或者某些事以這種方式，另一些事以另一種凡人絕對無法測透的方式成就。無論如何，這些神蹟都是為了印證這信仰：宣告肉體將在永恆中復活。

此處他們或許會說，他們的神明也曾行過一些奇蹟。很好，如果他們現在開始把他們的神明與我們已經死去的先人相提並論的話。難道他們會說，他們的神明中也有從死人變成的神，就像赫拉克勒斯、羅慕路斯以及許多其他他們認為已被列入眾神之列的人一樣嗎？但對我們來說，殉道者並不是神明，因為我們知道，我們與殉道者所敬拜的，是同一位真神。再者，藉著我們殉道者的紀念堂所發生的神蹟，與據說在他們的神廟裡發生的奇蹟，是絕對不能相提並論的。如果看起來有任何相似之處，那就像法老的術士與摩西的較量一樣，他們的神明被我們的殉道者擊敗了。因為行那些奇蹟的是邪靈，牠們帶著不潔的狂傲，妄想成為神明；而行這些神蹟的則是殉道者，或者更確切地說是上帝，殉道者與祂同工，或向祂祈求，為要使這信仰得以廣傳：叫我們相信，殉道者不是我們的神明，而是與我們共同敬拜唯一真神的人。

總而言之，他們為自己這類的神明建造了神廟、設立了祭壇、任命了祭司，並獻上祭物；而我們卻沒有為我們的殉道者像對待神明那樣建造神廟，只是像對待死去的先人，他們的靈魂在上帝那裡活著，那樣為他們建造紀念堂。我們也沒有在那裡設立祭壇向殉道者獻祭，而是單單向那既是殉道者的、也是我們的唯一真神獻祭；在這祭典中，殉道者作為在信仰的宣告中戰勝了世界的上帝僕人，會在適當的環節按次序被提及，但獻祭的祭司絕不向他們呼求。因為祭司是向上帝獻祭，而不是向殉道者獻祭，儘管這祭是在他們的紀念堂裡獻上的，因為他是上帝的祭司，不是他們的祭司。這祭物本身就是基督的身體，這身體並不是獻給他們的，因為他們自己也屬於這身體。

那麼，我們到底該相信哪一方行神蹟的人呢？是相信那些想讓受恩者把自己當作神明來敬拜的人，還是相信那些無論行了什麼奇蹟，都是為了叫人相信上帝的人，而這上帝正是基督？是相信那些甚至連自己的罪行也想變成神聖儀式的人，還是相信那些連自己的榮耀也不願變成對自己的敬拜，而是將一切真實的讚譽都歸於他們在其中蒙讚美的上帝之榮耀的人？因為他們的靈魂是在耶和華裡面得誇耀^〔1〕（參《詩篇》34:2）。

因此，讓我們相信那些既說真理又行神蹟的人。因為他們正是為了宣揚真理而受苦，才得以行出這些神蹟。在這些真理中，最重要的一點是：基督已從死裡復活，並在祂自己的肉身上率先展現了復活的不朽；祂應許我們，無論是在新世代的開始，還是在這世代的末了，這復活與不朽也將臨到我們。

然而，面對上帝這偉大的恩賜，那些自以為是的推理者，主知道他們的意念是虛妄的（《詩篇》94:11），卻拿元素的重量來爭辯。顯然，他們從大師柏拉圖那裡學到：宇宙中兩個極端且最大的物體，就是火與土，是藉著兩個中間的物體，就是空氣與水，結合並連接在一起的。因此他們說：既然從這裡往上，土是第一層，水在土之上是第二層，空氣在水之上是第三層，天在空氣之上是第四層，那麼屬地的肉體就不可能存在於天上；因為每一種元素都憑藉自身的重量來保持其秩序與平衡。看哪，被虛妄佔據的人類軟弱，竟用這等論證來反對上帝的全能！

如果在土之上空氣是第三層，那麼為什麼會有那麼多屬地的肉體出現在空氣中呢？除非他們要說，那位藉著羽毛的輕盈賜給鳥類這屬地肉體能在空氣中飛翔之能力的上帝，卻不能賜給人類已變得不朽的身體在最高的天上居住的能力。那些不能飛的屬地動物，包括人類，本該像水生動物魚類活在水下一樣，全都活在地下。為什麼這屬地的動物沒有在第二層元素，即水中，而是在第三層元素，即空氣中，呼吸生活呢？既然它屬於土，如果被迫在土之上的第二層元素中生活，立刻就會窒息，為什麼為了活命，它反而要活在第三層元素中呢？究竟是這個元素的秩序本身有誤，還是說，出問題的不是大自然的規律，而是他們這些人的論證？我且不說，我在第十三卷中已經說過，有許多沉重的屬地物體，例如鉛，匠人可以賦予它們特定的形狀，使它們能浮在水面上；難道全能的匠人就不能賦予人的身體一種性質，使其能被提升到天上並存在於天上，而你們卻要以此來反對祂嗎？

再者，針對我剛才所說的這一點，即使我們順著他們所信賴的元素秩序來思考和探討，他們也根本找不到任何反駁的理由。因為從這裡往上：土是第一層，水是第二層，空氣是第三層，天是第四層，而靈魂的本性在一切之上。亞里士多德說靈魂是第五種實體，而柏拉圖則認為它不屬於任何有形實體。如果是第五種實體，它必然高於其他四種；既然它根本不是有形實體，那就更凌駕於一切之上了。那麼，它在屬地的肉體裡做什麼呢？這比一切都微妙的本性，在這個粗笨的皮囊裡做什麼呢？這比一切都輕盈的本性，在這個沉重的軀殼裡做什麼呢？這比一切都敏捷的本性，在這種遲緩之中做什麼呢？難道憑藉這如此卓越的本性，竟不能使它的肉體被提升到天上？既然屬地肉體的本性現在有能力將靈魂拉向下方，難道靈魂將來就沒有能力將屬地肉體提升到上方嗎？

如果我們再來看看他們用來對抗我們殉道者神蹟的那些所謂神明所行的奇蹟，難道不正是這些奇蹟也能為我們作證，並完全對我們有利嗎？在他們神明的偉大奇蹟中，瓦羅記載了一個非常著名的事件：一位維斯太貞女在被人誣陷失貞而面臨危險時，用篩子從台伯河裡裝滿了水，並把它端到法官面前，竟然一滴水也沒有漏出來。是誰在篩子上托住了水的重量？是誰讓水在這麼多敞開的孔洞中，竟然沒有一滴掉到地上？他們肯定會回答：「是某個神，或是某個精靈。」如果是神，難道他比創造了這個宇宙的上帝還大嗎？如果是精靈，難道他比服事上帝並由上帝所造的天使更有能力嗎？因此，如果一個較次等的神、天使或精靈，能夠如此懸掛住這潮濕元素的重量，以至於水的本性似乎被改變了；難道創造了所有這些元素的全能上帝，就不能移除屬地肉體的沉重負擔，好讓這被賦予生命的肉體，能居住在那賜生命之靈所願意的任何元素中嗎？

其次，既然他們把空氣放在上面的火與下面的水之間，為什麼我們常常發現空氣存在於水與水之間，以及水與土之間呢？他們認為那些充滿水氣的雲是什麼？難道海洋和雲層之間沒有空氣嗎？請問，這究竟是基於哪種元素的重量與秩序，才使得那些最狂暴、最洶湧的雨水在落到地面的空氣之下流淌之前，竟能懸浮在空氣之上的雲層裡呢？再者，如果空氣的位置被設定在天與水之間，就像水被設定在空氣與土之間一樣，那麼為什麼在天空的最高處與地球光禿的表面之間，無論世界延伸到何處，空氣卻成了中間層呢？

最後，如果元素的秩序正如柏拉圖所安排的那樣：兩個極端，即火與土，被兩個中間元素，即空氣與水，連接起來，火佔據最高處，土佔據最低處，如同世界的根基，因此土不可能存在於天上；那麼，為什麼火卻存在於地上呢？按照這種邏輯，土和火這兩種元素理當各自待在專屬的位置，也就是最低處與最高處；正如他們認為屬於最低處的東西不能存在於最高處，同樣，屬於最高處的東西也不應存在於最低處。因此，正如他們認為天上不可能也沒有任何土的微粒一樣，我們在地上也應該看不到任何火的微粒才對。但事實上，火不僅存在於地面上，甚至存在於地底下，以至於山峰會噴發出火來；此外，我們還看到火被用於人類的日常生活中，甚至火是從土裡生出來的，因為火是從木頭和石頭中生出來的，而這些毫無疑問是屬地的物體。

他們會說：「天上那火是平靜、純淨、無害且永恆的；而地上這火則是狂暴、多煙、會朽壞且具破壞性的。」然而，這火並沒有毀滅它持續燃燒的山脈與地下的洞穴。好吧，就算地上的火與天上的火不同，是為了適應屬地的環境；那麼，為什麼他們不願相信，屬地肉體的本性將來有一天會變成不朽壞的，從而適應天上的環境，就像現在會朽壞的火適應這地上的環境一樣呢？因此，他們從元素的重量與秩序中，根本拿不出任何理由，來限制全能的上帝將我們的肉體改變成能夠在天上居住的狀態。

然而，他們在吹毛求疵地質問，試圖藉此嘲弄我們所信肉體必將復活的信仰時，常常會問：流產的胎兒是否會復活？既然主說過：「我實在告訴你們，你們連一根頭髮也不會失落」^〔1〕（參《路加福音》21:18），那麼所有人的身高和體格是否都會完全一樣，還是會保留不同的身體大小？如果所有人的身體都會變得一樣大，那麼那些流產兒如果也復活的話，他們如何獲得今生從未有過的身體體積呢？或者如果他們因為未曾出生、只是流產了而不復活，那麼他們就把同樣的問題轉向嬰兒：當他們在這個年紀死去時，我們現在看到他們所缺失的身體尺寸，將從哪裡補足呢？因為我們絕不會說那些不僅具備出生能力、甚至具備重生能力的嬰兒不會復活。

接著他們又問：這種完全平等的大小究竟是以什麼為標準？如果所有人都要變得像今生曾有過的最高大、最魁梧的人一樣，那麼他們不僅會問嬰兒，還會問絕大多數的人：如果每個人只收回他在這裡所擁有的，那麼他們在這裡所缺少的尺寸，將從哪裡補足呢？但如果正如使徒所說的，我們都要「長大成人，滿有基督長成的身量」（《以弗所書》4:13），以及另一處所說：「祂預先所定下的人，就預定他們效法祂兒子的模樣」（《羅馬書》8:29），這意味著所有在祂國度裡的人，其身體的尺寸與形態都將與基督相同，他們就會說：「那麼，許多人的身體高度和大小就必須被削減；如果身體的體積都要被削減這麼多，又怎麼能說『你們連一根頭髮也不會失落』呢？」

儘管關於頭髮本身也可以問：理髮師剪掉的每一根頭髮是否都會長回來？如果會長回來，誰不會對那種醜陋的模樣感到毛骨悚然呢？因為這似乎也必然適用於指甲：修剪掉的那麼多指甲都得長回來。那麼，那必然比在必朽壞的狀態中更偉大的榮美，在未來不朽的狀態中究竟在哪裡呢？但如果不長回來，那它就是失落了。他們說：「那麼，怎麼能說『連一根頭髮也不會失落』呢？」他們對瘦弱或肥胖也進行了類似的爭論。因為如果所有人都要變得一樣，自然就不會有胖瘦之分。這意味著有些人必須增加，有些人必須減少；因此，他們並非收回原本的樣子，而是在某些地方增加了原本沒有的，在某些地方失去了原本有的。

關於死屍的腐爛與消散，他們也大做文章：有的化為塵土，有的蒸發在空氣中，有的被野獸吞食，有的被火燒成灰燼，還有些死於海難或水中的人，他們的肉體在水中腐爛溶解。他們對此深感困惑，根本不相信這一切能重新聚攏並恢復成肉體。他們還追究各種偶然發生或天生的畸形與缺陷，帶著恐懼和嘲諷提及那些畸形的怪胎，並質問：這些各自的畸形將會有怎樣的復活？如果我們回答說，人的身體裡不會有任何這類東西恢復，他們就以為這反駁了我們宣告主基督帶著傷痕復活的說法。

但在這一切中，他們提出了一個最難的問題：當一個人因飢荒所迫，吃了另一個死人的肉時，這肉究竟會回到誰的身上？因為這肉已經轉化為那個靠此食物為生之人的肉，並補足了那人因飢餓而消瘦的部位。他們質問這肉是回到原本擁有它的人身上，還是回到後來擁有它的人身上；他們的目的是要嘲笑復活的信仰，從而要麼像柏拉圖那樣，向人類靈魂許諾真實的悲慘與虛假的福樂交替輪迴；要麼像波菲利那樣，承認靈魂在經歷了多次穿梭於不同肉體的輪迴後，終將結束苦難，永不重返，但這並非藉著擁有一個不朽的肉體，而是藉著逃避一切肉體。

針對這些他們認為足以反駁我們的問題，願上帝的憐憫幫助我的努力，讓我來逐一回答。關於那些在母腹中已經有了生命、卻死在裡面的流產兒，我不敢斷言他們一定會復活，但我也不敢否認；儘管如果他們沒有被排除在死者的行列之外，我看不出死人的復活為何不包括他們。因為，要麼並非所有的死人都會復活，有些曾在人類肉體中，儘管是在母腹中，存在過的靈魂將永遠沒有肉體；要麼，如果所有人類的靈魂都要重新收回他們曾擁有過的肉體，無論他們是在哪裡活著或死去的，我就找不到任何理由說，死人的復活不包括那些死在母腹中的人。但無論對這事有何看法，只要他們會復活，我們對已經出生的嬰兒所說的話，也同樣適用於他們。

那麼，關於嬰兒我們要說什麼呢？他們復活時，絕不會保留死時那種幼小的體態，而是會藉著上帝那奇妙且極其迅速的作為，獲得那些如果假以時日他們本會獲得的身量。因為當主說：「你們連一根頭髮也不會失落」時，祂的意思是「原本有的絕不會缺少」，但祂並沒有否認「原本沒有的將會加添」。死去的嬰兒所缺少的，正是他身體那完美的體積；因為一個完美的嬰兒，顯然缺少身體大小的完美。當這完美的身量加添給他時，他的身高就不會再增長了。所有人都在被孕育和出生的那一刻起，就擁有這種完美身量的隱祕法則；但他們只是在潛能中擁有，尚未在形體上展現出來；就像所有肢體已經隱藏在種子裡，儘管嬰兒出生時還缺少一些器官，比如牙齒之類的東西。在每一種物質那早已被賦予肉體的潛能中，可以說，那尚未顯現的、甚至隱藏著的，已經如織機上備好的線一般潛在預備了，隨著時間的推移，它將會成為現實，或者說將會顯現出來。因此，根據這潛能，嬰兒已經決定了未來的矮小或高大。

根據這個法則，我們在肉體復活時，絕不必擔心身體會遭受任何虧損。因為，即使所有人將來都要達到同等的身量，甚至都長成巨人的高大，好讓那些原本最高大的人不會因為身高不如從前，而違背了基督「連一根頭髮也不會失落」的應許；那位從無中創造萬有的創造主，難道會缺少材料來加添那奇妙匠人明知應當加添的部分嗎？

然而，基督無疑是帶著祂死時的身量復活的。若說當眾人復活的時刻到來時，祂的身體還會增加祂向門徒顯現時所沒有的體積，好讓祂能與那些最高大的人並齊，這種說法是極其褻瀆的。但如果我們說，所有較高大的人都要縮減到主身體的身量，那麼許多人的身體就會失去大量的部分，而祂明明應許過連一根頭髮也不會失落。因此，剩下的唯一可能就是：每個人都將收回他自己專屬的身量，要麼是他在青春之年曾擁有的身量，即使他死時已經年老，要麼是他若沒有早夭本該擁有的身量。至於使徒所提到「滿有基督長成的身量」，我們必須這樣理解：要麼是指在基督的子民中，隨著所有肢體的成全，將不斷加添給那位元首，直到祂整個身體的身量得以滿足；要麼，如果這是指肉體的復活，我們應當理解為，死人復活的身體既不會低於、也不會超過青春的體態，而是達到基督在世時所達到的那種年齡與強健的狀態。甚至連這個世界上最有學問的人也達成共識，將青春之年界定在三十歲左右；一旦超過了這個特定的階段，人就開始走向衰退，邁入更加沉重與年邁的歲月。因此，使徒並沒有說「身體的身量」或「身高的身量」，而是說「長成的身量」。

此外，使徒說預定我們「效法祂兒子的模樣」，這也可以指著內在的人來理解；因此他在另一處對我們說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」（《羅馬書》12:2），我們在哪裡更新以致不效法這個世界，就在哪裡效法上帝的兒子。也可以理解為：正如祂與我們同受必死的命運，我們也將與祂同享不朽的榮耀，這的確與肉體的復活有關。但如果這些話也是在提醒我們復活身體的形態，那麼就像前面的「身量」一樣，這裡的「成形」指的也不是體積的大小，而是年齡的狀態。因此，所有人復活時的身體大小，將等同於他們在青春之年所擁有或本將擁有的身量。儘管即使保留嬰兒或老人的身體形態也沒有什麼妨礙，因為在那裡，心靈和身體都不會殘留任何軟弱。因此，如果有人堅持每個人都將以他死時的身體大小復活，我們也不必為了反對他而進行艱難的爭辯。

有些人因為聖經上說：「直等到我們眾人……長大成人，滿有基督長成的身量」，以及「效法祂兒子的模樣」，就認為女人復活時不會保留女性的性別，而是所有人都要變成男性的身體；因為上帝只用泥土造了男人，而女人是從男人造出來的。但在我看來，那些確信兩性都將復活的人，想法更為明智。因為在那裡將不再有情慾，而情慾正是引發羞恥的原因。因為在他們犯罪之前，男人和女人赤身露體，並不覺得羞恥。因此，那些身體將被剝除缺陷，而本性將被保留。女性的性別並不是缺陷，而是本性。那時，她雖然免去了交媾與生育，但女性的器官依然會保留；它們不再是為了昔日的用途，而是為了嶄新的榮美。這榮美不會引起觀看者的情慾，因為情慾已不復存在，反而會讓人讚美上帝的智慧與仁慈，祂既從無中創造了萬有，又將祂所造的從朽壞中拯救出來。

因為在人類起源之初，從沉睡的男人肋骨中造出女人，這件事在當時就已經預言了基督與教會的關係。那男人的沉睡，正是基督的死亡；當祂斷氣被掛在十字架上時，祂的肋旁被長矛刺穿，流出了血和水；我們知道，這些正是建立教會的聖禮。因為聖經甚至使用了這樣一個詞：它沒有說「塑造」或「捏造」，而是說「將她建造（aedificauit）成一個女人」^〔1〕（參《創世記》2:22）；因此使徒也稱教會為基督身體的「建築」（《以弗所書》4:12）。所以，女人和男人一樣，都是上帝的造物；但她從男人而出，是為了強調合一；而以這種方式被造，正如剛才所說，是為了象徵基督與教會。因此，那位設立了兩性的上帝，也必將恢復兩性。

最後，當那些否認復活的撒都該人問耶穌：一個曾被七個兄弟先後娶過的女人，他們為了按照律法的吩咐為死去的兄弟留後，一個接一個地娶了她，在復活時將是誰的妻子？耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」如果情況允許，祂本可以說：「你們問的這個人，在那裡將會是個男人，不再是女人。」但祂沒有這麼說，而是說：「在復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣」（《馬太福音》22:29-30）。他們與天使同等，當然是指在不朽與福樂上，而不是在肉體上；也不需要像天使那樣沒有經歷過復活，因為天使根本不會死。因此，主否認的是復活後會有婚姻，而不是否認會有女人；而且祂是在這樣一個問題的背景下否認的：如果祂預知那裡沒有女性的性別，祂本可以藉著否認女性性別的存在，更迅速、更輕易地解決這個問題。相反，祂甚至肯定了女性性別的存在，祂說：「不娶」，這指的是女人；「也不嫁」，這指的是男人。因此，在那裡將會有那些在今生原本要出嫁或娶妻的人；只是在那裡，他們不再做這些事。

因此，關於使徒所說的「我們眾人都要長大成人」，我們必須考察整段經文的上下文。經文是這樣說的：「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」（《以弗所書》4:10-16）。看哪，那「完美的人」是誰！正是元首與身體，這身體由所有的肢體組成，這些肢體將在各自的時候被成全。然而，只要教會還在被建立，每天都有新的肢體加入這個身體。正如使徒對這教會所說的：「你們就是基督的身體，並且各自作肢體」（《哥林多前書》12:27），在別處又說：「為祂身體的緣故，就是為教會」（《歌羅西書》1:24），還有：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」（《哥林多前書》10:17）。關於這身體的建立，這裡也說：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」，緊接著就是我們現在討論的主題：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」等等；直到他指明這「同樣的身量」應當在「哪個身體」中去理解，他說：「凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長。」因此，正如每個部分都有它的身量，整個由所有部分組成的身體，無疑也有那「充滿」的尺寸，這正是經文所說的「滿有基督長成的身量」。他在另一處提到基督時，也提到了這種充滿：「使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（《以弗所書》1:22-23）。

退一步說，如果這話指的是每個人復活時將具有的身體形態，那麼，就算提到「男人」，我們又有什麼理由不能將女人也包括在內，把「男人」當作「人」的代名詞來理解呢？正如經上所說：「敬畏耶和華的男人有福了」^〔1〕（參《詩篇》112:1），那裡毫無疑問也包含了敬畏上帝的女人。

那麼，關於毛髮和指甲，我現在該怎麼回答呢？一旦我們明白，身體的任何部分都不會失落，以至於身體上不會留下任何難看的缺陷，我們就會同時明白：那些原本會導致身體畸形或臃腫的物質，將會重新融入整個身體的質量中，而不是非得回到那些會破壞肢體形態的部位。就好比用泥土做一個陶器，如果把它重新化為泥土，再用全部的泥土重新做一個完整的陶器，並不非得把原來做把手的泥土仍然用來做把手，或者把原來做底部的泥土依然用來做底部。只要整體的泥土一分不少地重新變成新的陶器，原來那團泥土的任何部分就沒有丟失。因此，如果那些無數次被剪掉的毛髮或指甲回到原來的位置會造成難看的畸形，那麼它們就不會回到那裡；但對復活的人來說，這些物質並不會失落。因為它們將隨著物質的轉化，融入同一個肉體中，在保持各部分和諧比例的前提下，無論佔據身體的哪個位置都可以。儘管主所說的「你們連一根頭髮也不會失落」，若理解為頭髮的數目而不是長度，或許更為恰當；因為祂在別處也說：「你們的頭髮也都被數過了」（《馬太福音》10:30）。

我這樣說，並不是因為我認為人體原本自然擁有的任何部分會失落；而是說，那些天生的畸形，它的存在無非是為了進一步顯明，必死之人的處境是何等充滿刑罰的狀態，將會以這樣一種方式重返身體：在保持實體完整性的同時，畸形將被消除。如果一位人類工匠能夠將一尊因某種原因而造得畸形的雕像重新熔鑄，使之變得極其完美；在這一過程中，雕像的實體並未減少，唯獨畸形消失了。如果有某個部分不合比例地突出，破壞了整體的協調，工匠不必將這部分從原來的材料中切除丟棄，而是可以將其均勻地融入整體，既不造成醜陋，也不減少體積；那麼，我們對全能的創造主又該作何設想呢？難道祂不能消除人類身體上那些與這悲慘人生相符、卻與聖徒未來福樂格格不入的種種畸形，無論是常見的，還是罕見的怪胎嗎？祂能以這樣的方式消除它們：那些構成畸形的物質，雖然是自然生長的，卻是難看的贅物，在去除它們的同時，卻不減少身體實體的一絲一毫。

正因如此，那些瘦弱或肥胖的人不必擔心，在那裡他們不會變成自己原本，如果可以選擇的話，在今生也不願成為的模樣。因為所有身體的榮美，都在於各部分的比例和諧，以及悅目的膚色。如果各部分比例不協調，之所以讓人覺得反感，要麼是因為形狀扭曲，要麼是因為太小，要麼是因為太大。因此，在未來的身體上，將不會有任何因比例不協調而造成的畸形：扭曲的將被糾正，不足的將由創造主所知曉的來源補足，而多餘的將在不損害實體完整性的前提下被縮減。至於那時的膚色將是何等悅目，因為義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣（《馬太福音》13:43）！當基督復活時，祂身體上的這種光輝，我們應當認為是被隱藏了，而不是不存在。因為那時，軟弱的人類視覺無法承受這種光輝，而祂還必須讓人能夠注視祂、認出祂來。正是為了這個目的，祂讓門徒觸摸祂傷口的疤痕，甚至還吃喝食物；這並非因為祂需要食物，而是因為祂有這樣做的能力。然而，當某個事物雖然在場，卻沒有被那些能看見其他在場事物的人看見時，正如我們說那光輝在場，卻沒有被那些看見其他事物的人看見，這在希臘語中有一種專門的稱呼，就是看不見在場之物^〔1〕。我們的拉丁譯者因為無法準確表達這個詞，在《創世記》中將其譯為「失明」。這正是所多瑪人所遭遇的事，當時他們尋找那位義人的門，卻找不到。如果那是一種讓人什麼也看不見的失明，他們就不會去尋找進去的門，而是會尋找嚮導來帶他們離開那裡（參《創世記》19:11）。

不知為何，我們對蒙福的殉道者充滿了如此深沉的愛，以至於我們渴望在那個國度裡，能看到他們為了基督的名所承受的傷疤；或許我們真的會看見。因為在他們身上，那不再是缺陷，而是尊榮；某種雖在肉體之上、卻不屬於肉體而是屬於美德的榮美，將在那裡閃耀。然而，如果殉道者的某些肢體被砍斷奪走，這並不意味著他們在死人復活時會失去這些肢體，因為經上對他們說過：「連一根頭髮也不會失落。」但是，如果在那個新世界裡，讓那些榮耀創傷的印記顯露在那不朽的肉體上是合宜的；那麼，那些曾經被擊打或砍斷肢體的地方，在肢體被歸還而非丟失的同時，仍會顯現出傷疤。因此，儘管身體所遭受的一切缺陷在那時都將不復存在，但我們絕不應將美德的印記視為缺陷，或稱之為缺陷。

絕不要以為，當創造主的大能要使身體復活並恢復生命時，祂無法將那些被野獸或火焰吞噬、崩解為塵土與灰燼、溶解在液體中、或蒸發在空氣中的一切重新喚回。絕不要以為，大自然的任何深淵或隱祕角落，能在接收了從我們感官中消失的物質後，卻能躲過萬物創造主的察覺，或逃脫祂的權能。那位偉大的權威西塞羅，在試圖盡其所能地定義上帝時曾說：「祂是一種自由且不受束縛的心智，與一切必死的物質分離，感知並推動著萬物，且自身具備永恆的動力。」他在偉大哲學家的學說中發現了這一點。因此，就算順著他們的邏輯來說，有什麼東西能躲過那「感知萬物者」的眼睛，或無可挽回地逃出那「推動萬物者」的掌握呢？

因此，現在必須解開那個看似比其他問題更為棘手的難題：當一個死人的肉變成了另一個活人的肉時，在復活時，這肉究竟該還給誰？如果有人因飢餓所迫而食用人類的屍體，古老的歷史以及我們這個時代的不幸經歷都證明這種慘劇確實發生過，難道有人能憑藉合理的推論斷言：這些肉全部經過腸道被排泄，沒有任何部分轉化為吃它之人的肉？既然那人原本存在的消瘦已經不見了，這難道不足以證明那些缺失的部分已被這些食物補足了嗎？我剛才已經提出了一些觀點，這些觀點應當足以解開這個死結。凡是被飢餓消耗殆盡的肉，無疑都蒸發到了空氣中；而我們已經說過，全能的上帝有能力將逃逸的東西喚回。因此，那肉將歸還給最初擁有它的人類。這肉必須被視為從那人那裡借來的；就像借來的債務一樣，必須歸還給原主。而那個因飢餓而消瘦的人，祂會從別處將失去的肉補給他，因為祂甚至能將蒸發到空氣中的物質喚回。退一步說，就算這肉完全徹底地消失了，在自然界的任何角落都沒有留下任何一絲物質，全能者依然可以隨己意修復它。但是，根據真理所宣告的「你們連一根頭髮也不會失落」，既然連人的一根頭髮都不會失落，若認為那麼多因飢餓而被吞食消耗的肉竟然會永遠消失，那就太荒謬了。

當我們竭盡所能地思考並探討了這一切之後，我們可以得出這樣的結論：在肉體永恆的復活中，身體的大小將達到每個人與生俱來的潛在法則所註定的、或者已經達到的青春之年的身量；同時，所有肢體的尺寸也將保持和諧的榮美。為了保持這種榮美，如果某個部位有任何不協調的過大之處，這多餘的部分將被取下並均勻地分散到全身，這樣它既不會丟失，又能確保全身各處的和諧比例。因此，我們有理由相信，這部分物質甚至可以增加身體的高度，因為為了保持美感，如果把它集中在一個地方會顯得極不協調，那麼它就會被分配給所有部分。或者，如果有人堅持每個人都將以他死時的身體高度復活，我們也不必與他激烈爭辯；只要沒有任何畸形、軟弱、遲緩與朽壞，也沒有任何與那個國度不相稱的東西即可。在那個國度裡，復活的與應許的子民，即使在肉體和年齡上不與上帝的天使同等，至少在福樂上將與天使同等（參《路加福音》20:36）。

因此，活人身體上失去的一切，或是死後屍體上散失的一切，都將被恢復。它將與留在墳墓裡的部分結合，從原本屬血氣的舊軀體，轉變為屬靈身體的新生命，披上不朽壞與不朽的榮耀，從死裡復活。即使它因為某個嚴重的意外，或是敵人的殘暴，被徹底碾成塵土，散布在空氣或水中，以至於在肉眼所及之處完全消失，它也絕對無法逃脫創造主的全能，就連他頭上的一根頭髮也不會失落。那時，肉體將順服於靈，成為屬靈的肉體，但它依然是肉體，而不是靈；正如過去靈順服於肉體時，被稱為屬肉體的靈，但它依然是靈，而不是肉體。關於這一點，我們可以從我們所承受的懲罰的軟弱中找到印證。當使徒對某些人說：「我不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉體的」（《哥林多前書》3:1）時，他們之所以是屬肉體的，並不是指他們的肉體，而是指他們的靈；一個在今生被稱為屬靈的人，他仍然有著屬血氣的身體，並且會看見肢體中另有個律和他心中的律交戰（《羅馬書》7:23）。同樣，將來他的身體也將成為屬靈的，那時同樣的肉體復活，便應驗了經上所記的：「所種的是屬血氣的身體，復活的是屬靈的身體」（《哥林多前書》15:44）。

至於這屬靈身體的恩典究竟是什麼，又有多麼偉大，既然我們還未曾體驗過，我深怕任何關於它的言辭都會顯得輕率。然而，為了讚美上帝，我們絕不能隱藏我們盼望的喜樂。正如那發自聖潔之愛最深處的呼喊：「主啊，我愛祢殿的華美」^〔1〕（參《詩篇》26:8）；讓我們藉著祂在今生這充滿苦難的生活中賜給善人與惡人的恩賜，在祂的幫助下，盡我們所能去推想那未來的榮耀有多麼偉大，儘管我們尚未體驗，自然也無法用言語配稱地表達出來。我且不提祂起初造人為正直的事；我且不提那對配偶在樂園的豐饒中所享受的幸福生活，因為那段時光太短暫，甚至沒能延續到他們的後代出生以供體會。單單在這我們所熟悉、且仍身處其中的今生，這充滿試探的今生，或者說，只要我們還在這裡，無論我們進步多少，整個今生本身就是我們無法停止忍受的試探；有誰能盡述上帝對人類顯明的無盡恩慈呢？

就人類最初的起源而言，全人類的後裔都已被定罪；這充滿無數巨大災禍的今生，如果這還能被稱為「生」的話，便是明證。因為，如果不是這樣，那種令人毛骨悚然的無知深淵，這正是所有謬誤的根源，還能說明什麼呢？這深淵將所有亞當的子孫緊緊包裹在黑暗的懷抱中，以至於人若不經歷勞苦、痛苦與恐懼，就無法從中解脫。那對無數虛妄與有害事物的熱愛，由此生出的種種啃噬人心的憂慮、焦躁、悲傷、恐懼、瘋狂的喜樂、爭競、訴訟、戰爭、暗算、憤怒、仇恨、虛偽、阿諛、欺詐、盜竊、劫掠、背信、驕傲、野心、嫉妒、謀殺、弒親、殘酷、兇暴、邪惡、奢靡、放蕩、無恥、淫亂、私通、姦淫、亂倫，以及反自然的種種暴行與污穢，難以啟齒、褻瀆、異端、妄語、起假誓、壓迫無辜者、誹謗、蒙騙、枉法、假見證、不公的審判、暴力、強盜，還有凡此種種無法一一浮現於腦海、卻始終盤踞在人類生活中的惡事，這一切又說明了什麼呢？的確，這些都是惡人所犯的罪；但它們全都源自那謬誤與扭曲之愛的根，而這根是每個亞當的子孫與生俱來的。有誰不知道，人帶著何等嚴重的真理之無知，這在嬰兒身上已經顯而易見，又帶著何等豐富的虛妄私慾，這在孩童時期就開始顯露，來到這個世界？以至於如果任憑他按照自己的意願生活，隨心所欲地行事，他就會陷入我剛才提到或未能窮盡的那些罪行與暴行中，要麼全部犯下，要麼犯下其中許多。

然而，上帝的護理並沒有完全拋棄這些被定罪的人，祂也沒有在發怒時收回祂的憐憫。祂在人類的感官中，藉著禁令和教育，對抗我們與生俱來的黑暗，抵擋這些罪惡的衝動；儘管這教育本身也充滿了勞苦與痛苦。如果不這樣，為什麼我們還要用各種形式的恐懼來抑制孩童的虛妄呢？為什麼要有訓導員、教師、戒尺、皮帶、棍棒，以及聖經所說的「要打愛子的肋骨，免得他長大了不受馴服，變得頑固，難以或者甚至無法被管教」^〔1〕（參《便西拉智訓》30:12）的那種管教呢？

實施這一切懲罰，難道不是為了擊潰無知，勒住我們帶入這個世界的邪惡私慾嗎？為什麼我們費盡力氣才記住的東西，毫不費力就會忘記？費盡力氣才學會的東西，毫不費力就會變得無知？費盡力氣才保持勤奮，毫不費力就會變得懶惰？這難道不證明了這墮落的本性是多麼容易順著它自身的重量向下滑落，又需要多麼巨大的幫助才能從中解脫嗎？怠惰、遲緩、懶散、疏忽，這些無疑都是逃避勞苦的惡習，儘管那有益的勞苦本身就是一種懲罰。

除了這些孩童時代的懲罰，沒有這些懲罰，他們就學不到長輩們想讓他們學的東西，而長輩們自己也鮮少願意去學真正有益的事，人類還被多少巨大且繁多的災禍所折磨？有誰能用言語說清，有誰能在腦海中完全領會？這些災禍並非源自惡人的惡意與邪惡，而是人類共同的處境與悲慘。因喪親與哀悼，因破產與被定罪，因人的欺騙與謊言，因錯誤的猜疑，因他人一切暴力的罪行與惡舉，我們承受了多大的恐懼，多大的災難！因為從人而來的，有搶劫與被擄，有枷鎖與監禁，有流放與酷刑，有截斷肢體與剝奪感官，有為了滿足淫慾而施加於肉體的強暴，還有許多令人髮指的事經常發生。還有那些從外部威脅身體的無數意外呢？酷暑與嚴寒，風暴、暴雨、洪水，閃電、雷鳴、冰雹、雷擊，地震與地裂，房屋倒塌的壓埋；因牲畜的衝撞、驚嚇甚至惡意而受傷；被無數有毒的植物、水、空氣、野獸所害；被野獸咬傷，不論是麻煩的還是致命的；被瘋狗咬傷而染上狂犬病，以至於一隻原本溫順友善、甚至親近主人的動物，有時竟比獅子和毒蛇更讓人恐懼、更令人痛苦，牠帶著致命的傳染讓碰巧被沾染的人變得如此瘋狂，以至於他的父母、妻子和孩子怕他甚於怕任何野獸！航海的人要經歷多少災禍！在陸地上旅行的人要經歷多少危險！有誰走在路上，能不暴露在突如其來的意外中？有一個人從廣場走回家，原本雙腳完好，卻摔斷了腿，並因這傷口結束了此生。有什麼比坐著更安全呢？但祭司以利就是從他坐著的椅子上跌下來死去的（《撒母耳記上》4:18）。農夫，或者說所有的人，對田裡的莊稼要面臨多少來自天地或有害動物的災害感到恐懼！通常，當糧食終於收割並儲藏好時，他們總算能安心了。但我們知道，有些人獲得了極好的收成，卻被突如其來的洪水從穀倉裡沖走並奪去，人們只能落荒而逃。面對邪靈千變萬化的攻擊，誰敢相信自己的純潔無瑕？為了不讓人自恃，上帝有時甚至允許牠們去折磨那些受了洗的嬰兒，世上再沒有比他們更純潔無辜的了，這正是為了在他們身上，向上帝彰顯這今生令人哀泣的苦難，並讓人渴求那未來的福樂。至於身體本身，又會生出多少疾病？連醫生的醫書都無法將其全部記載；在這些疾病的大多數甚至幾乎所有情況下，那些用來救治的療法和藥物本身就是折磨，以至於人們為了從痛苦的死亡中被拯救出來，不得不依賴痛苦的救助。極度的乾渴難道沒有迫使人去喝人的尿、甚至自己的尿嗎？飢餓難道沒有迫使人無法拒絕吃人肉，甚至不是吃已經死去的屍體，而是為了吃肉去殺人，而且不僅是殺外人，甚至是母親以餓到發狂的難以置信的殘忍去吃自己的孩子嗎？最後，連睡眠這本該被稱為休息的名字，有誰能用言語說清，它常常因為夢境的幻象而變得何等不安？它帶來了多麼巨大的恐懼，儘管是虛假的，這些恐懼如此逼真地呈現和表達，以至於我們無法將其與真實區分開來，令可悲的靈魂和感官深受折磨。同樣，在某些疾病或中毒的情況下，清醒的人也會被這種虛假的幻覺悲慘地折磨；有時，邪惡的精靈甚至會用各種各樣的幻覺來欺騙健康的人，即使牠們無法藉此將人引向自己的網羅，牠們也會用盡方法去引誘人的感官，企圖說服人相信虛假的事物。

唯有我們的上帝與主、救主基督的恩典，才能將人從這彷彿地獄般悲慘的生命中拯救出來，這正是耶穌這個名字的含義，意即救主；最重要的，是為了不讓人在這生命之後，落入更為悲慘且永恆的，不是生命，而是死亡。因為在今生，儘管聖事與聖徒帶來了許多極大的醫治安慰，但即使是這些恩惠，也不總是賜給所有祈求的人，免得人們為了今生才去尋求信仰；我們應當為了另一種生命去尋求信仰，在那裡將絕對沒有任何邪惡。上帝的恩典在這些苦難中幫助那些更好的人，是為了讓他們以更堅定的信仰、更勇敢的心去忍受。這個世界的博學之士說，哲學對此也有幫助，西塞羅說，眾神將真實的哲學賜給了極少數的人；他說：「眾神沒有給過、也不可能給人類比這更大的禮物了。」甚至連我們現在正在反駁的那些人，也被迫以某種方式承認，擁有真實的哲學，而非隨便哪種哲學，其實就是承認上帝的恩典。此外，如果抵禦今生苦難的唯一幫助，真實的哲學，是上帝賜給極少數人的，那麼這足以證明，人類被定罪是為了償還苦難的刑罰。正如他們所承認的，既然沒有比這更大的神聖恩賜，我們就應當相信，這恩賜不是由別的神賜下的，而正是由那位連敬拜多神的他們也承認「沒有任何神比祂更大」的上帝所賜下的。

除了這些好人與壞人共同承受的今生苦難之外，義人在今生還有他們專屬的勞苦。他們必須與惡習爭戰，在這些戰鬥的試探與危險中掙扎。因為肉體情慾與聖靈相爭，聖靈與肉體情慾相爭，有時激烈，有時緩和，但這爭戰從未停止；以至於我們不能做我們所願意做的（《加拉太書》5:17）。我們願意徹底消滅一切邪惡的私慾，但在上帝的幫助下我們所能做到的，只是不順從它而將其制伏。我們必須時刻警醒，免得被看似真理的假象欺騙，免得被狡詐的言辭迷惑，免得被某種謬誤的黑暗籠罩，免得把善當作惡，或把惡當作善；免得因恐懼而不敢做該做的事，免得因貪慾而陷入不該做的事；不可含怒到日落（《以弗所書》4:26），免得仇恨驅使我們以惡報惡；免得被不光彩或過度的悲傷吞噬，免得忘恩負義的心使我們懶於行善；免得無愧的良心被惡意的謠言擊垮，免得我們對他人的輕率猜疑欺騙了自己，免得他人對我們的虛假猜測擊垮了我們；免得罪在我們這必死的身上作王，使我們順從身子的私慾（《羅馬書》6:12），免得將我們的肢體作不義的器具獻給罪；免得眼睛追隨情慾，免得報復的慾望佔了上風；免得我們的目光或思想停留在那些雖然愉悅卻是邪惡的事物上，免得我們樂於聽見邪惡或不合宜的話語；免得即使喜歡也不去做不法的事；免得在這場充滿勞苦與危險的戰爭中，我們期望靠自己的力量取得勝利，或者將已經取得的勝利歸功於自己的力量。相反，我們應當歸功於祂的恩典，正如使徒所說：「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」（《哥林多前書》15:57）；他在別處又說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」（《羅馬書》8:37）。我們應當知道，無論我們以多大的勇氣與惡習抗爭，甚至克服並制伏了惡習，只要我們還在這個身體裡，我們就不能不對上帝說：「免我們的債。」然而，在那個國度裡，我們將永遠與不朽的身體同在，那裡將沒有任何戰鬥，也沒有任何債務；如果我們的本性始終保持被造時的正直，這些本來就永遠、絕對不會存在。因此，我們這場充滿危險、並渴望在最終的勝利中得蒙解脫的衝突，也屬於今生的苦難；我們藉著如此眾多且巨大的惡，證明了今生是被定罪的。

現在我們必須思考，在懲罰者的公義備受讚美的同時，這位統管萬有之創造主的良善，又為人類這悲慘的境地傾注了怎樣的、何等豐富的恩典。首先，祂在人類犯罪前所賜下的祝福：「增長、繁衍、充滿大地」^〔1〕（參《創世記》1:28），在人類犯罪後，祂並沒有收回；這生育的恩典依然保留在那被定罪的後裔中。罪惡的毒害雖然使我們不可避免地面臨死亡，卻無法奪走那賦予種子的奇妙力量，甚至更無法奪走那產生種子並將其編織進人體內的奇妙機制；這兩種情況，父母傳給子孫的惡，以及創造主賜予的善，像兩條匯流的河水一樣，在人類的長河中並行不悖。在原初的惡中，包含兩件事：罪與刑罰；而在原初的善中，也包含兩件事：傳衍（propagatio）與成形（conformatio）。但就我們目前的主題而言，關於惡，其中一個來自我們的狂妄，就是罪；另一個來自上帝的審判，就是刑罰。我已經說得夠多了。現在，我打算談談上帝的善，這善甚至賜給了那已經因罪敗壞並被定罪受罰的本性，且至今仍在賜下。因為祂並沒有在定罪時完全收回祂所賜下的一切，否則這本性將完全不復存在；祂也沒有將這本性從自己的權柄中移出，即使在將其作為懲罰交給魔鬼管轄時，祂也沒有將魔鬼本身排除在祂的統治之外；因為要讓魔鬼的本性得以存在，也必須倚靠那位至高存在、並使一切存在者以某種方式存在的上帝。

因此，剛才提到的那兩樣善，它們如從良善的泉源湧出，流淌進那因罪敗壞、受罰定罪的本性中；第一樣是傳衍的恩典，這是祂在創世之初的頭幾件工作中藉著祝福賜下的，在第七日祂從這些工作中安息了；而第二樣，成形，則屬於祂直到如今仍在進行的工作。因為如果祂收回祂那有效的大能，萬物將無法前進，無法按既定的運動度過它們的時間，甚至根本無法維持它們受造時的狀態。因此，上帝創造人時，賦予了他一種生育能力，使他能夠繁衍後代，並將這種繁衍的可能性，而非必然性，遺傳給他們；但上帝若定意，祂也會收回這種能力，於是他們便成了不生育的。然而，祂並沒有從整個人類身上收回祂起初藉著普遍祝福賜給那對始祖的恩典。儘管這傳衍的恩典沒有因罪被剝奪，但它本身已不再是如果無人犯罪時的那種狀態了。因為自從人在尊貴中墮落後，他就變得與野獸無異，並以同樣的方式繁衍；但他裡面那如同上帝形像而造的理智火花，並沒有完全熄滅。然而，如果沒有「成形」的參與，這種傳衍本身也無法發育成各自種類的形態和尺寸。因為，如果人類不交媾，而上帝仍定意要讓人充滿大地，祂既然能不藉著男女交合創造出第一個人，祂也同樣能造出所有人；但如果沒有祂的創造作為成形的動力，男女即使交媾也無法生育。因此，正如使徒在談到人在敬虔與公義上的屬靈建造時所說：「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神」（《哥林多前書》3:7）；在這裡我們同樣可以說：「交媾的算不得什麼，播種的也算不得什麼，只在那賦予形體的神；懷胎並哺育嬰兒的母親算不得什麼，只在那叫他生長的神。」因為正是祂藉著直到如今仍在運行的作為，使種子展開它們的法則，從某些隱藏不可見的包裹中，逐漸演化出我們眼前這美麗可見的形態；正是祂以奇妙的方式將無形與有形的本性，前者為主，後者為僕，結合連接起來，造就了活生生的生命。祂這偉大而奇妙的作為，不僅體現在人這個理性的動物，因此比所有屬地動物更卓越、更尊貴，身上，只要用心觀察，即使是在最微小的一隻蒼蠅身上，也足以讓人心生敬畏，並歸讚美於創造主。

因此，正是祂賜給了人類靈魂以理智，那裡的理性和理解力在嬰兒時期彷彿沉睡著，幾乎不存在，但隨著年齡的增長將被喚醒和展現。藉此，人有能力獲取知識和學問，能夠領悟真理並愛慕良善；藉著這種能力，人能汲取智慧並具備各種美德，從而能夠謹慎、勇敢、節制、公義地與謬誤及其他與生俱來的惡習爭戰，並藉著對那至高不變之善的渴望戰勝它們。即使人沒有做到這一點，但單單是上帝在理性的本性中設立了這種能容納如此巨大之善的能力，這本身就是何等偉大的善，這是全能者何等奇妙的作為！有誰能恰如其分地表達或測度呢？除了那些通向永恆福樂的美好生活藝術，它們被稱為美德，並且唯有藉著基督裡的上帝恩典，才賜給那些應許與國度之子，之外，人類的智慧難道沒有發明並實踐了無數偉大的技藝嗎？有些是為了生存的必需，有些是為了享樂。這不正證明了那理智與理性的卓越力量，即使在追求那些多餘、甚至危險有害的事物時，其本性中仍蘊含著多麼巨大的善，才使得它能夠發明、學習或實踐這一切嗎？在服裝和建築方面，人類的勤奮達到了多麼奇妙、多麼令人驚嘆的地步；在農業和航海方面取得了多麼大的進步；在製作各種器皿，甚至雕像和色彩斑斕的繪畫上，構思並完成了多少傑作；在劇院裡為觀眾和聽眾籌劃並呈現了多少不可思議的奇觀；在捕捉、獵殺和馴服無理性的動物上，發明了多少偉大的方法；為了對抗同類，製造了多少種毒藥、武器和戰爭機器；為了保護和恢復這必死的生命，掌握了多少藥物和療法；為了滿足口腹之慾，發現了多少調料和刺激食慾的方法；為了表達和傳達思想，發明了多少種類繁多的符號，其中詞語和文字佔據了首要地位；為了愉悅心靈，創造了多少修辭的裝飾，多麼豐富多樣的詩歌；為了取悅耳朵，發明了多少樂器和優美的旋律；以多麼大的敏銳度掌握了幾何與數學的知識，並精確計算了星辰的軌跡和秩序；用多麼豐富的世俗知識充實了自己！有誰能說得盡呢？特別是如果我們不想籠統地堆砌，而是要在每一項上細細停留的話。最後，甚至在為謬誤和謊言辯護時，哲學家和異端分子展現了多麼卓越的才智，有誰能估量呢？我們現在談論的，是裝飾這必死生命的人類心智之本性，而不是那獲得不朽生命的信仰與真理之路。既然這如此卓越之本性的創造主無疑是那位真實至高的上帝，祂統管祂所造的一切，擁有至高的權柄與公義；那麼，除非第一個人，全人類的源頭，犯下了極其深重的罪，否則人類絕不會落入這些苦難中，也不會除了那些將被拯救的人之外，其餘的人都要走向永恆的悲慘。

再看看身體本身，雖然我們與野獸一樣都會死，甚至在許多方面比野獸更脆弱，但造物主的良善與護理在人體上顯得何等浩大！感官的位置與其他肢體的排列，以及整個身體的外觀、形狀與姿態，難道不是被如此巧妙地設計，以表明它是為了服事理性靈魂而造的嗎？人不像那些沒有理性的動物那樣俯伏在地，人的身體被造得直立向上，提醒他應當思念天上的事。此外，舌頭與雙手被賦予了奇妙的靈活性，非常適合說話、寫字以及完成無數技藝與職務的工作；這難道不充分表明，與這種身體相結合的，是何等尊貴的靈魂嗎？甚至撇開工作的需要不談，所有肢體的比例是如此和諧，它們的對稱性是如此美麗相稱，以至於你很難分辨，在創造它時，究竟是更多考慮了實用性，還是更多考慮了美觀。事實上，我們在身體上找不到任何一個純粹為實用而造、卻不具備美感的部分。如果我們能知曉那些將所有部分連接並契合在一起的比例與尺寸數字，人類的智慧或許可以透過研究那些顯露在外的部分來探尋這些數字；但那些隱藏在內部、遠離我們視線的部分，例如血管、神經與內臟如此複雜的交錯，以及生命器官的秘密，卻是無人能完全發現的。儘管有些醫生的研究相當殘忍，他們被稱為解剖學家，切開死人的屍體，甚至在垂死之人的痛苦掙扎中進行解剖，極其不人道地探索人體隱秘的深處，以便學習何處以及如何治療疾病。然而，我所說的那些數字，也就是希臘人稱之為「和諧」^〔2〕的身體內外各部分的完美配置，彷彿某種樂器，有誰能發現呢？甚至無人敢去尋找！如果這些數字能夠被知曉，即使是在那些毫無外在美感可言的內臟中，那理性的和諧之美也會如此令人愉悅，以至於心智，這正是使用眼睛的主體，在判斷時，會認為它勝過一切取悅眼睛的外在形態。身體上甚至有些部分純粹是為了美觀而存在的，並無實際用途；例如男性的乳頭，或者臉上的鬍鬚。未長鬍鬚的女性臉龐表明，鬍鬚並非為了保護，而是男性的裝飾，否則較為柔弱的女性理應更需要這種保護。因此，既然在那些顯而易見的部分中，我們找不到任何一個只有實用而沒有美感的部分；相反，卻有一些部分只有美感而沒有實用功能：我認為這很容易讓人明白，在身體的構造中，尊榮之美優先於實際的需要。因為必然的需求終將過去，那時我們將單單享受彼此純粹的榮美，而沒有任何情慾；這極大的榮耀應當歸於那位創造主，正如詩篇對祂所說的：「祢穿上稱謝與華美」^〔3〕（參《詩篇》104:1）。

至於其他造物的美麗與實用，儘管人類被拋入並定罪於這勞苦與苦難中，上帝依然慷慨地賜予人去觀賞和使用，這又有什麼言語能說得盡呢？天空、大地與海洋那無窮變幻的壯麗，光那如此豐富且奇妙的光彩，日月與星辰，森林的蔭蔽，花朵的色彩與芬芳，那些嘰嘰喳喳、羽毛斑斕的飛鳥之多樣與繁多，無數形態各異的動物，其中最令人驚嘆的，往往是那些體型最小的，因為螞蟻和蜜蜂的營生比巨鯨龐大的身軀更讓我們驚嘆。還有海洋本身那壯闊的景象！當它披上如衣裳般色彩斑斕的水波時，時而呈現出層次豐富的綠色，時而泛著紫紅，時而又是一片蔚藍。當這片海水翻騰時，這景象依然是何等悅目！它帶來的愉悅甚至更甚，因為它安撫了觀看者的心，而沒有讓航海者遭受顛簸與搖晃。還有那隨處可得、足以抵禦飢餓的豐富食物！那些不是靠廚師的技藝與勞苦，而是由大自然慷慨賜予的各種風味，足以打破人們的厭食！還有那許多用來保護或恢復健康的輔助之物！晝夜交替的循環是何等宜人！微風的撫慰是何等溫柔！灌木和羊群為我們提供了多麼豐富的製衣材料！有誰能將這一切一一列舉呢？剛才我把這些像堆土堆一樣擠在一起，如果我想把它們像解開包裹一樣逐一攤開細看，每一項裡包含的無數細節會讓我停留多久！然而，這一切都只是給那些悲慘被定罪之人的安慰，還不是賜給蒙福之人的獎賞。如果這些事物都已經如此眾多、如此美好、如此偉大，那麼未來的獎賞又該是何等光景呢？祂既然連那些預定要死的人都賜予了這一切，那麼祂將會賜給那些祂預定得永生的人什麼呢？為了那些祂在今生苦難中甘願讓自己的獨生子為我們忍受極大痛苦甚至死亡的人，祂在那個蒙福的生命中將成就怎樣的善呢？因此，使徒在談到那些被預定進入那國度的人時說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（《羅馬書》8:32）當這個應許成就時，我們將成為什麼樣的人！我們將處於何種狀態！既然在基督為我們而死時，我們已經領受了這樣一個憑據，那麼在那個國度裡，我們將接受怎樣的福分！那時人的靈魂將會是何等光景：完全沒有任何缺陷，不屈服於任何邪惡，甚至不需要進行哪怕是值得稱讚的爭戰，而是在極度和平的美德中達到完美！在那裡，我們將對萬物擁有何等偉大、何等清晰、何等確定的知識！不再有任何謬誤或勞苦；在那裡，我們將以極大的福樂、毫無困難地，從上帝智慧的源頭直接暢飲！那將是一個怎樣的身體！它將完全順服於靈，並從靈獲得充足的生命，不再需要任何食物！因為那將不再是屬血氣的身體，而是屬靈的身體，雖然擁有肉體的實質，卻沒有任何肉體的朽壞。

確實，對於靈魂在今生之後將享受的極大福樂，那些著名的哲學家與我們的觀點並無分歧：他們爭論的是肉體的復活，並盡其所能地予以否認。然而，許多相信這事的人已經將那極少數否認的人拋在腦後；無論是博學的還是無學問的，是這世上的聰明人還是愚拙人，都以忠誠的心歸向了基督，因為基督在祂自己的復活中，顯明了這在他們看來荒唐的事。這個世界相信了上帝所預言的事；而上帝也同樣預言過，世界將會相信這件事。祂並不是被彼得的魔法所迫，才在那麼久以前就預言這事會伴隨著信徒的讚美而成就。因為正如我已多次說過的，我也不厭其煩地再次提醒，這位上帝，連波菲利都承認，他甚至試圖用他自己神明的神諭來證明，那些異教神明也對祂畏懼戰兢；波菲利如此讚美祂，稱祂為天父與君王。絕不能像這些人所說的那樣去理解祂的預言；他們不與這個世界一起相信上帝預言世界將會相信的事。既然世界已經如預言那般相信了，為什麼不該相信呢？難道非要跟著那極少數人的喋喋不休，不與世界一起相信那早已預言會被世界相信的事嗎？如果他們說必須以另一種方式來理解這些預言，以免說這些記載是虛妄的，從而冒犯那位他們自己也曾給予如此崇高見證的上帝；那麼，如果他們說這些預言應當以不同的方式理解，而不是按照世界已經相信的方式去理解；這個世界是祂親自稱讚將會相信的，是祂親自應許將會相信的，也是祂親自成就使之相信的。他們對這位上帝的冒犯，簡直是一樣嚴重，甚至更為嚴重。到底是因為祂無法使肉體復活並永遠活著，還是因為這是邪惡的、不配上帝去做的，所以我們不該相信祂會做這事呢？關於祂那成就無數不可思議之事的無所不能，我們已經說過很多了。如果他們想找出一件全能者做不到的事，沒問題，我來告訴他們：祂不能說謊。因此，讓我們相信祂能做的，而不要相信祂不能做的。不要相信祂會說謊，而要相信祂必定會成就祂所應許的；並且像這個世界一樣去相信，因為祂預言過世界會相信，祂稱讚過世界會相信，祂應許過世界會相信，如今祂也顯明世界已經相信了。他們是怎麼證明肉體復活是一件壞事呢？那裡將不再有任何朽壞，而朽壞才是肉體的惡。關於元素的秩序，我們已經討論過了；關於人類的其他猜測，我們也已經說得夠多了。關於那不朽壞的身體在活動時將是何等輕省，在第十三卷中，我認為我已經藉著今生良好健康狀態的協調，這當然完全無法與那未來的不朽相比，充分說明了。那些沒有讀過或想重溫的人，請去讀讀這部巨著前面的內容。

他們說：「但波菲利說過，靈魂要獲得福樂，就必須逃離一切肉體。」因此，即使我們說未來的身體將是不朽壞的，也毫無意義，因為如果靈魂不逃離一切肉體，它就不可能獲得福樂。然而，關於這一點，我在前面提到的那卷書中已經進行了充分的論證；在此我只提其中一點。讓這些人的大師柏拉圖去修改他的著作吧，讓他去說他們的神明，那些被他說成是被禁錮在屬天肉體中的神明，為了獲得福樂，也必須逃離他們的肉體，也就是必須死亡。然而，創造這些神明的上帝，為了讓他們安心，應許了他們不朽，也就是永遠留在這些肉體中；這不是因為他們的本性具備這種能力，而是因為祂的旨意無比強大。這也推翻了他們所謂「因為這是不可能的，所以肉體復活不應被相信」的說法。很顯然，根據同一位哲學家的說法，當那位非受造的上帝向那些受造的神明應許不朽時，祂等於是說祂將成就一件不可能的事。因為柏拉圖記載祂是這樣說的：「既然你們是被造的，你們就不可能是不朽的、不可毀滅的；然而你們不會被毀滅，任何死亡的命運都不能毀滅你們，它們無法勝過我的旨意。我的旨意比將你們綁在一起的紐帶更為強大，能保守你們直到永遠。」聽見這話的人，只要他們不是又荒謬又耳聾，就絕不會懷疑：根據柏拉圖，那位創造他們的神向這些被造的神明應許了一件不可能的事。因為當祂說「你們自己不可能不朽，但因我的旨意，你們將是不朽的」時，祂的意思難道不是「那不可能發生的事，因為我的作為，你們將會經歷」嗎？因此，那位將要使肉體不朽壞、不朽、屬靈地復活的，正是那位根據柏拉圖所言，應許將成就這不可能之事的上帝。對於上帝所應許的事，對於世界相信上帝所應許的事，且這世界的相信也是被預言過的，他們有什麼理由大呼這是不可能的呢？既然我們宣告的，正是那位連柏拉圖也承認能成就「不可能」之事的上帝所將成就的！因此，靈魂要獲得福樂，並非要逃離一切肉體，而是要接收那不朽壞的肉體。靈魂在哪裡歡欣，難道不是在那曾讓它在朽壞中嘆息的肉體裡，當它變成不朽壞時，更為合宜嗎？因此，他們不會有那種被維吉爾借用柏拉圖的思想所描寫的可怕慾望，他在詩中說：

「它們又開始生出重返肉體的渴望。」

我說，它們不會再有重返肉體的渴望，因為它們已經帶著自己渴望重返的肉體，而且是以一種永遠不再失去、永遠不會因任何死亡哪怕在極短時間內放下這肉體的方式擁有它們。

柏拉圖和波菲利各自說出了一些觀點，如果他們能互相交流，或許就會成為基督徒。柏拉圖說，靈魂如果沒有肉體，就不可能永遠存在。正因如此，他甚至說智慧人的靈魂經過多麼漫長的時間後，終究還是要回到肉體中。而波菲利則說，極其純潔的靈魂一旦回到父那裡，就永遠不會再回到這個世界的苦難中。因此，如果波菲利把柏拉圖看到的真理，即義人與智慧人極其純潔的靈魂也要回到人類肉體中，據為己有；反過來，如果柏拉圖把波菲利看到的真理，即聖潔的靈魂永遠不會回到會朽壞的肉體的苦難中，據為己有；那麼，他們就不會各執一詞，而是兩人都會同時說出這兩點。我認為，他們必定會看出接下來的必然推論：靈魂既要回到肉體中，又要接收那種能在其中幸福且不朽地生活的肉體。因為根據柏拉圖，即使是聖潔的靈魂也要回到人類肉體中；根據波菲利，聖潔的靈魂不會回到這個世界的苦難中。因此，讓波菲利跟著柏拉圖說：「它們將回到肉體中」；讓柏拉圖跟著波菲利說：「它們將不會回到苦難中」；這樣，他們就會一致同意：靈魂將回到那不會讓它們遭受任何苦難的肉體中。而這正是上帝所應許的：蒙福的靈魂將與它們那永恆的肉體一起永遠活著。我認為，這兩人很容易就會向我們讓步：既然他們承認聖徒的靈魂將回到不朽的肉體中，他們就會允許這些靈魂回到它們自己的肉體中，也就是回到它們曾忍受過今世苦難的肉體中，回到它們曾為了擺脫這些苦難而虔誠、忠信地敬拜上帝的肉體中。

我們有些弟兄，因為柏拉圖一種極其出色的表達方式，以及他確曾觸及過某些真理，出於對他的喜愛，便說他在死人復活的問題上也持有與我們類似的觀點。然而，西塞羅在《論共和國》的書卷中提到這一點時，認為柏拉圖與其說是在斷言這是真理，不如說是在開玩笑。因為他引入了一個人，說這人死而復生，並講述了一些與柏拉圖學說相符的事情。拉貝奧也說，有兩個人在同一天死去，在一個岔路口相遇，然後被命令回到各自的身體裡，並彼此約定要作為朋友生活在一起；事情果然這樣發生了，直到他們後來再次死去。但這些作者所描述的身體復活，與我們所知那些已經復活並被還給今生的人相似，但並不是那種再也不會死的復活。然而，馬庫斯·瓦羅在論述羅馬民族的著作中提出了一件更為奇妙的事，我認為必須原封不動地引用他的話：「某些星占家寫道，」他說：「在人類的重生中，存在著希臘人所謂的「再生」^〔1〕。他們寫道，這個週期每四百四十年完成一次；也就是說，曾經在某個人身上結合過的同一個肉體和同一個靈魂，將會再次重新結合。」這位瓦羅，或者那些不知名的星占家，因為他沒有說出提出這觀點的人的名字，儘管他們說的話是錯的，因為靈魂一旦回到它們曾經擁有的肉體，就再也不會離開，但這說法卻推翻並摧毀了這些人對著我們喋喋不休所說的「不可能」的諸多論點。因為那些持有或曾經持有這種觀點的人，並不認為這是辦不到的：那些已經崩解為空氣、塵土、灰燼、液體，甚至成為吞食它們的野獸或其他人肉體的屍骨，能夠再次恢復成原來的樣子。因此，柏拉圖和波菲利，或者說任何喜愛他們且至今仍活著的人，如果他們同意我們的觀點，即聖潔的靈魂將回到肉體中，如柏拉圖所說；且不會回到任何苦難中，如波菲利所說；並由此得出基督教信仰所宣告的必然結果：它們將接收那樣的肉體，在其中永遠幸福地生活，不受任何邪惡侵擾；那麼，讓他們也從瓦羅那裡接受這一點：靈魂將回到它們以前所在的同一個肉體中。這樣一來，在他們那裡，關於肉體永恆復活的全部問題也就迎刃而解了。

現在，讓我們在主滿有恩典的幫助下，來看看聖徒在不朽的屬靈身體中將會做些什麼；那時，他們的肉體將不再按著肉體活著，而是按著靈活著。若要我說實話，我不知道那種行動，或者說那種安息與閒暇，將會是怎樣的。因為我從未透過肉體的感官見過它。如果我說我曾在心智，即理解力，中見過它，那麼，我們這點微不足道的理解力，面對那超越的卓越，又能算得了什麼呢？因為在那裡有上帝的平安；正如使徒所說，這平安「超越一切的理解」^〔1〕（參《腓立比書》4:7）。超越誰的理解？難道不是超越我們的理解，甚至或許也超越聖天使的理解嗎？這當然不包括上帝的理解。因此，如果聖徒要在上帝的平安中生活，他們無疑將生活在那超越一切理解的平安中。毫無疑問，它超越了我們的理解；但如果它也超越了天使的理解，因為他說「一切理解」，似乎並沒有將天使排除在外，那麼我們應當這樣理解這句話：上帝的平安，上帝自己在這平安中安息，正如上帝所知的那樣，是我們和任何天使都無法測透的。因此，它確實超越了一切理解，除了祂自己的理解之外，這是毫無疑問的。但是，因為我們按照自己的度量成為祂平安的分享者，所以我們知道在我們裡面、在我們之間、以及與祂之間的至高平安，達到我們所能達到的頂點；同樣，聖天使也按照他們的度量知道這平安；而人類現在則遠在其下，無論他們的心智取得了多大的進步。我們必須思想，那位偉大的人曾說過：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」；又說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了」（《哥林多前書》13:9-12）。這正是聖天使如今觀看的方式，他們也被稱為「我們的天使」；因為我們已經被救出黑暗的權勢，領受了聖靈的憑據，被遷入基督的國度，我們已經開始屬於那些天使。我們與他們將共同擁有那座神聖且無比甘甜的上帝之城，關於這座城我已經寫了這麼多卷書。所以，他們是我們的天使，也是上帝的天使；正如基督是上帝的基督，也是我們的基督。他們是上帝的天使，因為他們沒有離棄上帝；他們是我們的天使，因為他們已經開始接納我們作為他們的同胞。主耶穌說過：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」（《馬太福音》18:10）。因此，正如他們觀看一樣，我們也將觀看；只是我們現在還沒有那樣觀看。這就是為什麼使徒說了我剛才引用的話：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」因此，這觀看的獎賞是為我們的信仰保留的，正如使徒約翰所說：「主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體」（《約翰一書》3:2）。然而，上帝的「面」應當理解為祂的顯現，而不是我們身體上所擁有的那種被稱為臉的器官。因此，當有人問我，聖徒在那個屬靈的身體中將會做什麼時，我不是說我現在已經看見了，而是說我所相信的，正如我在詩篇裡所讀到的：「我因信，所以如此說話」（《詩篇》116:10）。我因此說：他們將在那身體中看見上帝；但究竟是否是透過身體看見上帝，就像我們現在透過身體看見日月星辰、海洋陸地以及其中的萬物一樣，這是一個不小的問題。因為我們很難說聖徒那時的身體，會讓他們無法隨意閉上或睜開眼睛；但更難說的是，如果有人在那裡閉上眼睛，他就會看不見上帝。如果先知以利沙在身體不在場的情況下，卻能看見他的僕人基哈西收下了敘利亞人乃縵，先知剛把他從可怕的痲瘋病中治癒，給的禮物；這個邪惡的僕人還以為主人沒看見，自己是偷偷做的（參《列王紀下》5:20-27）；那麼，在那屬靈的身體中，聖徒們又將看見多少事呢！不僅是閉上眼睛時，甚至在他們身體不在場的地方！因為那時，使徒所說的「完全」將會到來：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」接著，為了解釋未來的生活與今生，不僅是普通人，甚至是這裡最聖潔的人，有多大差距，他打了一個比方：「我作小孩子的時候，話語像小孩子，心思像小孩子，意念像小孩子；既成了人，就把小孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同我被知道一樣。」因此，如果在今生，奇妙先知的預言與未來的生命相比，就像小孩子與成年人的差距，以利沙尚且能在自己不在場的地方，看見僕人收受禮物；那麼，當那完全的來到，當那會朽壞的身體不再拖累靈魂，而不朽壞的身體不再有任何阻礙時，這些聖徒難道還需要依賴肉眼去觀看那些必須被看見的事物嗎？既然以利沙甚至不需要肉眼就能看見不在場的僕人！因為根據七十士譯本，先知對基哈西說的話是這樣的：「當那人下車迎著你，你受了銀子的時候，我的心豈沒有與你同去呢？」^〔2〕而長老耶柔米從希伯來文翻譯的則是：「當那人轉身下車迎著你的時候，我的心豈不在場呢？」因此，先知說他是用心看見了這件事，這無疑是上帝奇妙的幫助所致。但是，當上帝「成為萬物中的萬物」^〔3〕（參《哥林多前書》15:28）時，所有人都將多麼豐盛地擁有這恩賜啊！然而，那些肉體的眼睛也將有它們的功能，並待在它們的位置上，靈將透過這屬靈的身體來使用它們。因為那位先知，雖然不需要眼睛就能看見不在場的事，但他同樣用眼睛來看見在場的事；不過，即使他閉上眼睛，他也能在靈裡看見那些在場的事，就像他看見了他不在場時發生的事一樣。因此，我們絕不能說，那些聖徒在那個生命裡閉上眼睛時，就看不見他們在靈裡永遠注視著的上帝。

但是，當他們睜開身體的眼睛時，是否也能透過這些眼睛看見上帝，這正是問題的焦點。如果屬靈身體中的眼睛，即使是屬靈的眼睛，也只能看到我們現在這些眼睛所能看到的程度，那麼毫無疑問，上帝是無法透過它們被看見的。因此，如果那無形體的本性，祂不被空間限制，而是完全存在於每一個地方，能透過這些眼睛被看見，那麼這些眼睛必定擁有一種截然不同的能力。因為雖然我們說上帝在天上也在地上，祂自己藉著先知說：「我豈不充滿天地嗎？」（《耶利米書》23:24），但我們不會說祂有一部分在天上，另一部分在地上；而是說祂完全在天上，也完全在地上，並且不是在不同的時間，而是同時存在，這是任何屬肉體的本性都做不到的。因此，那些眼睛將擁有一種更強大的視覺能力，這並不是說它們會看得比據說視力極佳的蛇或鷹更銳利，因為無論這些動物的視覺多麼敏銳，它們只能看見有形體的東西，而是說它們也能看見無形的事物。或許，這種強大的視覺能力，在聖人約伯仍處於這必死身體時，曾短暫地賜給過他，因為他對上帝說：「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」（《約伯記》42:5-6）。雖然這完全可以理解為心靈的眼睛，使徒也稱之為「照明你們心中的眼睛」（《以弗所書》1:18）。但對於「當上帝顯現時，上帝將被這些心中的眼睛所看見」這一點，任何一個忠實接受那位神聖導師所說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（《馬太福音》5:8）這句話的基督徒，都不會懷疑。但我們現在探討的問題是，在那裡，上帝是否也能被肉體的眼睛所看見。

因為經上寫著：「凡有血氣的，都要看見神的救恩」（《路加福音》3:6），這句話可以毫無困難地理解為：「所有人都將看見上帝的基督」，祂曾在肉身中顯現，也將在肉身中顯現，那時祂要審判活人與死人。而祂就是上帝的救恩，這一點還有許多其他聖經作證；但最清楚的宣告來自那位可敬的老人西面，當他將嬰孩基督抱在手中時，他說：「主啊，如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩」（《路加福音》2:29-30）。還有前面提到的約伯所說的話，正如從希伯來文翻譯的版本中所記載的：「在我的肉體中我將見神」^〔4〕（參《約伯記》19:26）。毫無疑問，他預言了肉體的復活，但他並沒有說：「透過我的肉體。」如果他這麼說，可以理解為上帝基督將透過祂的肉身、在肉身中被看見；但他現在這麼說，我們也可以這樣理解：「在我的肉體中我將見神」，意思彷彿是說：「當我看見神時，我將在我的肉體中。」使徒所說的「面對面」，並不強迫我們相信，我們將透過這張長著肉眼的臉去看見上帝，因為我們將在靈裡不間斷地看見祂。因為如果我們沒有內在之人的臉，同一位使徒就不會說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（《哥林多後書》3:18）；我們也會同樣理解詩篇中所唱的：「親近祂，就得光照，你們的臉必不蒙羞」^〔5〕（參《詩篇》34:5）。我們是憑著信心親近上帝，而信心顯然屬於心靈，不屬於肉體。但是，因為我們不知道屬靈的身體將擁有怎樣的能力，因為我們談論的是我們未曾體驗過的事，當神聖聖經的權威沒有提供某種能夠打破常規的解釋時，我們必然會應驗《智慧書》中所寫的：「必死之人的思想是膽怯的，我們的預見是不確定的」^〔6〕（《智慧書》9:14）。

哲學家的推理主張：理智的事物只能透過心靈的視覺來理解，而感官的事物，即有形的事物，只能透過身體的感官來感知；因此心靈無法透過身體來理解理智的事物，也無法靠自己直接看到有形的事物。如果這推理絕對正確，那麼我們無疑可以確定：即使是屬靈身體的眼睛，也絕不可能看見上帝。但是，真實的理智與先知的權威都在嘲笑這種推理。因為誰會偏離真理到如此地步，竟敢說上帝不知道這些有形的事物呢？難道祂有身體，能透過身體的眼睛去了解這些事物嗎？其次，我們剛才提到的先知以利沙的事，難道不也充分表明：即使不用身體，也能在靈裡看見有形的事物嗎？因為當那個僕人收受禮物時，無疑發生在肉體層面；但先知不是透過身體，而是透過靈看見了這一切。因此，既然證明了可以在靈裡看見身體，那麼如果屬靈身體擁有極大的能力，以至於靈也可以透過身體被看見，這又有什麼奇怪的呢？因為上帝就是靈。此外，每個人都能透過內在的感官，而不是透過肉體的眼睛，知道自己活在身體中，並賦予這些屬地的肢體生命與活力；然而，別人那看不見的生命，他卻是透過身體看見的。因為我們如何區分活的身體與死的身體呢？難道不是因為我們同時看見了身體與生命，而若不透過身體我們就無法看見生命？但是，我們不能用肉眼看見沒有身體的生命。

因此，這是可能發生的，且極其可信：那時我們將如此觀看新天新地的屬世物體，以至於無論我們的目光轉向何方，我們都能以極其清晰的透徹力，透過我們所穿戴的並將看見的身體，看見那位無處不在、統管一切受造物、甚至是有形物體的上帝。這不像現在，上帝那不可見的屬性是藉著所造之物被理解而看見的，我們如今是透過鏡子、模糊不清地、局部地觀看；在那裡，我們用以相信的信心，比我們用肉眼看見的有形事物的表象更為強大。然而，就像我們在人群中生活，看見他們活生生的動作時，我們不是「相信」他們活著，而是只要一看到他們，就「看見」他們活著；儘管我們無法離開身體去看見他們的生命，但我們透過身體，毫無疑問地清楚看見了這生命在他們裡面。同樣，無論我們帶著屬靈身體的眼睛走到哪裡，我們也將透過身體看見那統管萬有的無形上帝。因此，要麼上帝會透過那些眼睛被看見，因為這些眼睛在極大的卓越中擁有一種與心智相似的能力，能夠看見無形的本性，這點很難甚至不可能用任何例子或神聖聖經的見證來證明；要麼，這是一個更容易理解的解釋：上帝將對我們如此顯明與可見，以至於祂將在靈裡被我們每個人在我們自己裡面看見，被一個人在另一個人裡面看見，在祂自己裡面被看見，在新天新地以及那時所有的受造物中被看見，並且透過身體在每一個身體中被看見，無論屬靈身體的目光轉向何處、抵達何方。我們的思想也將彼此完全敞開。因為那時，使徒所說的話將會應驗，他說：「時候未到，什麼都不要判斷」；緊接著他又說：「只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚」（《哥林多前書》4:5）。

那將是何等偉大的福樂！在那裡將不再有任何邪惡，也不會有任何良善被隱藏；在那裡我們將全然投入對上帝的讚美中，祂將成為萬物中的萬物。因為除了在那裡既沒有任何懶散的閒暇，也不會遭受任何匱乏的勞苦之外，我不知道還能做些什麼。有一首神聖的詩歌也提醒我，我在那裡讀到或聽到：「住在祢殿中的便為有福，他們仍要讚美祢，直到永永遠遠」（《詩篇》84:4）。那不朽身體所有的肢體與內臟，我們現在看到它們是為各種必需的用途而分配的；因為那時將不再有必需，而是充滿確定、安全、永恆的福樂，它們將全都用來讚美上帝。因為我剛才提到的所有那些現在隱藏著的、身體和諧的數字，那時將不再隱藏；它們遍佈在身體內外的各個部位，與那裡將會看見的其他偉大而奇妙的事物一起，藉著理性的榮美所帶來的喜悅，點燃理性心智對這偉大匠人的讚美。這些身體在那裡將會有怎樣的運動，我不敢輕易斷言，因為我無法想像；但無論是運動還是靜止，就像它們的形態一樣，都將是無比合宜的，因為那裡不會有任何不合宜的事物。可以肯定的是，靈想要到哪裡，身體就會立刻在那裡；而靈也絕不會想要任何與靈或身體不相稱的事物。在那裡，榮耀將是真實的，因為被讚美的人不會因為讚美者的謬誤或阿諛而受到讚美；在那裡，尊榮將是真實的，因為它不會拒絕任何配得的人，也不會賦予任何不配的人；然而，也不會有任何不配的人去爭取它，因為那裡只允許配得的人存在。在那裡，平安將是真實的，因為沒有人會遭受來自自己或他人的任何敵對。那賜下美德的上帝，將親自成為美德的獎賞；祂將自己賜給他們，再也沒有比這更好、更大的應許了。因為祂藉著先知所說的：「我要作他們的上帝，他們要作我的子民」（《利未記》26:12），除了「我將是他們得滿足的泉源，我將是人們一切合理渴望的總和：生命、救恩、食物、豐盛、榮耀、尊榮、平安與一切良善」之外，還能是什麼意思呢？這也正是使徒所說「神成為萬物中的萬物」的正確含義。祂將是我們渴望的終點，我們將無盡地觀看祂，毫無厭倦地愛慕祂，不知疲倦地讚美祂。這種恩賜、這種情感、這種行動，無疑將像永恆的生命一樣，是所有人共同擁有的。

至於那些因功勞而劃分的獎賞、尊榮與榮耀的等級將會如何，有誰能勝任去想像，更何況是去言說呢？然而，毫無疑問，這些等級必將存在。那座蒙福的城將在自己身上看見這極大的善：沒有任何下位者會嫉妒任何上位者，正如現在的天使不嫉妒天使長一樣；每個人都不會想要成為他沒有被賜予的樣子，儘管他與那領受了該恩賜的人被極其和平的和諧紐帶緊緊相連。這就像身體裡的眼睛不想成為手指，而手指也不想成為眼睛，儘管這兩個肢體都被包含在整個身體那和平的結構中。因此，儘管一個人的恩賜比另一個人少，但他也會擁有這樣一種恩賜：他不渴望得到更多。

他們不會因為罪惡無法再誘惑他們，就失去自由意志。相反，他們的自由意志將會更加自由：它將徹底從犯罪的慾望中被釋放出來，進入一種無法動搖的不犯罪的喜悅中。因為當人最初被創造為正直時，所賜給他的最初的自由意志是：能夠不犯罪，但也能夠犯罪；而這最後的自由意志將更為強大，因為它不能犯罪；然而這同樣是上帝的恩賜，而不是本性自身的能力。因為作為上帝是一回事，作為上帝的分享者是另一回事。上帝的本性使祂不能犯罪；但上帝的分享者是從祂那裡領受了不能犯罪的恩典。保守神聖恩賜的層次是必要的：首先賜下的是自由意志，藉此人能夠不犯罪；最後賜下的，是人不能犯罪的意志；前者與積累功勞有關，後者與領受獎賞有關。但因為這本性在能夠犯罪時犯了罪，它便藉著更豐盛的恩典被釋放，以便被帶入那不能犯罪的自由中。因為正如最初的不朽，亞當因犯罪而失去的，是「能夠不死」，而最後的不朽將是「不能死」：同樣，最初的自由意志是「能夠不犯罪」，最後的自由意志將是「不能犯罪」。因為那敬虔與公義的意志將是不可失去的，正如福樂將是不可失去的一樣。因為我們雖然藉著犯罪沒有守住敬虔與福樂，但即使失去了福樂，我們也沒有失去對福樂的渴望。難道因為上帝自己不能犯罪，我們就該否認祂擁有自由意志嗎？

因此，在那座城裡，所有人將擁有一個共同且不可分割的自由意志，在每個人身上也是如此；這意志將從一切邪惡中被釋放出來，充滿一切良善，永不枯竭地享受著永恆喜樂的甘甜，忘記了過犯，忘記了刑罰；然而，他們並不會因此忘記自己是被救贖的，以至於對他們的救贖主忘恩負義。因此，就理性的知識而言，他們將記得自己過去的苦難；但就經歷的感官而言，他們將徹底遺忘。就像一位醫術最高明的醫生，他在醫理知識上了解幾乎所有身體的疾病；但就身體的感受而言，許多他自己沒有得過的病，他並不知道。因此，對惡的認識有兩種：一種是不對心智的能力隱瞞，另一種是附著在經歷者的感官上，確實，透過智慧的教導認識一切惡習是一回事，透過愚妄人極糟的生活去認識又是另一回事；同樣，對惡的遺忘也有兩種：博學多識的人以一種方式遺忘它，而經歷過並受過苦的人以另一種方式遺忘它；前者若疏忽了學問便會遺忘，後者若脫離了苦難便會遺忘。根據我放在後面的這種遺忘，聖徒們將不會記得過去的苦難；因為他們將徹底擺脫一切苦難，以至於這些苦難將從他們的感官中被完全抹去。然而，他們將擁有強大的知識能力，這能力不僅會讓他們清楚記得自己過去的經歷，甚至連那些被定罪之人的永恆悲慘也不會向他們隱藏。否則，如果他們不知道自己曾經是悲慘的，他們怎麼能像詩篇所說的，「我要永遠歌唱耶和華的慈愛」（《詩篇》89:1）呢？在這座城裡，再沒有什麼比這首榮耀基督恩典的詩歌更令人歡悅的了，因為我們正是藉著祂的血得蒙救贖的。在那裡將會成全這句話：「你們要休息，要知道我是神」（《詩篇》46:10）。那將是真正沒有夜晚的最偉大的永恆安息日，主在創世最初的作為中就已經讚許了這安息日，正如經上所記：「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工，就安息了」（《創世記》2:2-3）。因為我們自己也將成為那第七日，當我們充滿並被祂的祝福與成聖所更新時。在那裡，我們將在安息中看見祂就是上帝；而這正是當初我們從祂那裡墮落時，我們想要自己成為的樣子。那時我們聽從了誘惑者的話：「你們便如神」（《創世記》3:5），從而背離了真神；若我們不背離祂，而是分享祂，祂本會使我們成為神。沒有了祂，我們除了在祂的憤怒中滅亡，還做了什麼呢？但藉著祂的更新與更大恩典的成全，我們將在永恆中安息，看見祂就是上帝，當祂成為萬物中的萬物時，我們將充滿祂。甚至我們現在的善工，當我們明白這些其實是祂的工作，而不是我們自己的工作時，也會被算作我們獲得這安息日的功勞；因為如果我們把這些善工歸於自己，它們就會變成奴僕的工^〔1〕，而論到安息日，經上說：「不可做奴僕的工」（《利未記》23:7）；正因如此，藉著先知以西結也說：「又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的」（《以西結書》20:12）。那時我們將完美地知道這一點，因為我們將完美地安息，並將完美地看見祂就是上帝。

如果我們按照聖經中顯明的時間節點來計算那些如同日子的「七個時代」，這個安息的狀態將會更加清晰地顯現出來，因為它恰好是第七個時代。第一個時代如同第一日，從亞當到洪水；第二個時代從洪水到亞伯拉罕。這不是按時間的長度，而是按世代的數目來劃分的，因為這兩個時代都被發現有十代。從這裡開始，正如福音書作者馬太所劃分的，直到基督降生，又跟隨了三個時代，每個時代有十四代：從亞伯拉罕到大衛是第一代，從大衛到被擄到巴比倫是第二代，從被擄到基督在肉身中降生是第三代。這樣總共是五個時代。第六個時代現在正在進行中，它不能用任何世代的數目來衡量，因為正如經上所說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（《使徒行傳》1:7）。在這之後，上帝將彷彿在第七日安息，當祂使這第七日，也就是我們自己，在上帝自己裡面安息時。至於現在仔細論述這每一個時代，篇幅就太長了；但這第七個時代將是我們永恆的安息日。它的終結不是黑夜，而是主日，一個如同第八日的永恆之日，它因著基督的復活而成為聖日，預表著不僅是靈，更是肉體的永恆安息。在那裡，我們將安息並觀看，我們將觀看並愛慕，我們將愛慕並讚美。看哪，這就是在無終之終所要成就的。因為，我們除了抵達那沒有窮盡的國度，還有什麼別的終點呢？在主的幫助下，我認為我已經還清了這部巨著的債。那些覺得意猶未盡或覺得太過冗長的人，請原諒我；而那些覺得恰到好處的人，請不要感謝我，而是與我一同歡喜，將感謝歸給上帝。

阿們。阿們。