上帝之城．卷十七

我們已經知道，上帝應許給亞伯拉罕的後裔，既有按肉體而生的以色列民族，也有照上帝的應許按信心歸入他的萬國。這些應許究竟是如何成就的？上帝之城將依循時間的順序，為我們指明。既然上一卷已推進到大衛的統治，現在我們就從這個國度接續講起，只要足以滿足本著作的目的即可。

從聖撒母耳開始說預言，一直到以色列人被擄往巴比倫，再到照著聖耶利米的預言七十年後以色列人歸回、重建上帝的殿，這整段時期就是先知時代。當然，在挪亞這位先祖的日子，全地被洪水毀滅；而在他之前或在他之後，直到上帝的子民中開始有君王為止，這段期間也有其他人透過行動的象徵或言語的宣告，預言了關於上帝之城與天國的將來之事。我們大可以稱他們為先知，這絕非言過其實，何況我們在經文中確實讀到有些人被明稱為先知，例如亞伯拉罕和摩西。然而，自從撒母耳開始說預言起，先知時代才算真正且首要地到來。正是這位撒母耳，奉上帝的命令先膏抹了掃羅，在掃羅被棄絕後又膏抹了大衛為王，從此大衛的後裔便代代相傳，直到這傳承達到它當有的終點。

在這段時期，上帝之城的成員因著死亡而離去，又因著出生而遞補，她在歷史中不斷向前奔流。如果我要把先知們關於基督的所有預言都一一列舉，這將是一項永無止境的工作。首先，這部按時間順序記述諸王及其事蹟與遭遇的聖經，看似只在用史家的嚴謹講述過去發生的事；但若在上帝之靈的幫助下用心考察，就會發現它即使不比記述過去更用心，也絕不亞於記述過去，它全神貫注於預告將來之事。只要對這些事稍有涉獵的人都會知道，若要刨根問底並詳加論證，這將是多麼浩繁的工程，需要寫出多少卷軸。其次，那些毫無疑問屬於預言且關乎基督與天國，也就是上帝之城的記載實在太多了；若要把它們全盤解明，所需的篇幅將遠超本著作的限度。因此，若上帝許可，我將盡力克制自己的筆墨，確保在完成這部著作時，既不說多餘的廢話，也不漏掉必要的核心。

在上一卷我們已經說過，上帝起初對亞伯拉罕發出了兩重應許。其一，是他的後裔將得著迦南地為業，正如經上所說：「往我所要指示你的地去，我必叫你成為大國」（《創世記》12:1-2）。另一重應許則遠比這個更卓越，它指的不是屬肉體的後裔，而是屬靈的後裔；藉著這後裔，他不僅是以色列一國之父，更是所有跟隨他信心腳蹤之萬國的父。這應許的開端是這樣說的：「地上的萬族都要因你得福」（《創世記》12:3）。我們之前已透過許多證據，指明了這兩重應許。

亞伯拉罕屬肉體的後裔，也就是以色列人，當時已經在應許之地上安頓下來。在那裡，他們不僅佔領並擁有了仇敵的城池，甚至開始有君王治理他們。上帝對這個民族的應許，在很大程度上已經實現了。這不僅包括賜給亞伯拉罕、以撒、雅各這三位先祖的應許，或是他們那個時代的其他應許，也包括透過摩西所賜下的應許：上帝藉著他將這子民從埃及的奴役中領出來，藉著他啟示了所有過去的事，並在他帶領子民曠野飄流的日子裡發出這些應許。然而，在傑出的領袖約書亞帶領他們進入應許之地、征服列國、將地分給上帝所指定的十二支派並死後，甚至在他之後整個士師時代，上帝關於從埃及河直到伯拉大河那片迦南地的應許，都尚未完全實現。這不是說這應許還要等著將來才發出，而是說它還在等待被實現。

這應許最終是透過大衛和他的兒子所羅門實現的。所羅門的國土疆域之廣，完全應驗了當初的應許，因為他們降服了那裡所有的民族，使他們成為進貢的屬國。至此，亞伯拉罕按肉體而生的後裔就在應許之地，也就是迦南地，在這些君王的手下立定了根基。關於上帝在屬地層面的應許，再沒有什麼可補充的了，剩下的唯一條件就是：只要這希伯來民族順服主他們上帝的律法，他們就能在這塊土地上，憑著後代的延續享受繁榮與太平，直到這個必死的世界終結。然而，上帝預知他們不會順服，便利用他們所受的屬世懲罰，來磨煉其中少數的忠信者，並藉此警告將來萬國中必須受警告的人；到了那時，上帝將藉著基督的道成肉身啟示新約，在萬國中實現祂的另一重應許。

因此，正如先前賜給亞伯拉罕、以撒和雅各的神聖神諭，以及聖經前卷中其他預言性的記號或話語一樣，從君王時代開始的其他預言，一部分指向亞伯拉罕按肉體而生的民族；另一部分則指向他那屬靈的後裔，也就是在基督裡同作新約後嗣、得著永生與天國為業的萬國；一部分指向那生子為奴的使女，即與她的兒女一同為奴的地上耶路撒冷；另一部分則指向那自由的上帝之城，即天上真正的永恆耶路撒冷，她的兒女就是照著上帝的心意生活、在地上寄居的人；但還有一部分預言，被理解為兩者兼指：字面上指向使女，象徵上則指向自由之城。

先知的話語因此可分為三類：有的指向地上的耶路撒冷，有的指向天上的耶路撒冷，還有的兩者兼指。我想我必須用例子來證明我的說法。先知拿單奉差遣去責備大衛王犯下重罪，並預言他將因此遭遇災禍。無論這些話語是為著拯救與造就群眾而公開宣告，還是為了個人的處境而私下領受，只要它們關乎今生的禍福，誰會懷疑這是屬於地上之城的預言呢？然而，當我們讀到：「主說：看哪，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為他們沒有恆心守我的約，我也不理會他們。這是主說的。那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民」（《耶利米書》31:31-33）。毫無疑問，這裡預言的是天上的耶路撒冷。上帝親自作了這城的賞賜；在那裡，得著上帝並屬乎上帝，就是至高且全部的善。

還有些預言則兩者兼指。例如，耶路撒冷被稱為上帝之城，並預言上帝的殿將在那裡被建造；當所羅門王建起那座宏偉的聖殿時，這預言似乎應驗了。從歷史的角度看，這些事確實發生在地上的耶路撒冷；但同時，它們也是天上耶路撒冷的象徵。這種將兩類預言交織混合的預言方式，在包含歷史敘事的舊約正典中極為常見。它極大磨練了那些考查聖經之人的心智，也將繼續磨練他們：它要求我們去探究，那些在亞伯拉罕屬肉體的後裔身上從歷史中宣告並應驗的事，究竟在亞伯拉罕憑信心而生的後裔身上象徵著什麼將要成就的事。這影響如此深遠，以至於有些人認為，在這些書卷中，無論是預先宣告並成就的事，還是未經預告卻成就的事，無一不是用象徵的意義指向天上的上帝之城和她在今生寄居的兒女。如果真是這樣，先知的言語，或者說所有被稱為舊約的聖經，就只分兩類，而不是三類了。因為如果凡在地上耶路撒冷所說、所成就的事，全都有某種指向天上耶路撒冷的寓意預表，那麼就根本沒有什麼預言是「單單」指向地上耶路撒冷的了。這樣就只剩下兩類：一類專指自由的耶路撒冷，另一類則兩者兼指。然而，正如我認為那些主張這類著作中的歷史事件僅僅是歷史、毫無其他象徵意義的人犯了大錯一樣，我也認為那些堅稱那裡所有細節都包裹著寓意的人過於武斷了。這就是為什麼我說預言分三類，而不是兩類。這就是我的觀點；但我並不責備那些能從任何歷史事件中鑿出屬靈意義的人，前提是他們必須首先保全歷史的真實性。至於那些在屬人或屬神的歷史中根本無法字面應驗的話語，哪位信徒會懷疑它們不是徒然說出的呢？誰不會盡其所能地將它們引向屬靈的理解，或者承認那些有能力的人應當如此行呢？

當上帝之城的歷史推進到君王時代，隨著掃羅被棄絕，大衛率先取得王位，從此他的後裔在地上的耶路撒冷代代相傳。這一歷史事件提供了一個象徵，藉著已經發生的事預告並指明了未來的變革。這一點我們絕不可略過不提：這變革關乎新舊兩約，也就是藉著那位集大祭司與新而永恆的君王於一身的耶穌基督，祭司職分與王權雙雙發生了更替。以利被棄絕後，撒母耳頂替他事奉上帝，同時兼任祭司與士師；掃羅被廢黜後，大衛被確立為王。這些事正是預表了我們所說的變革。

撒母耳的母親哈拿^〔1〕本人，起先不生育，後來卻因多產而歡喜。當她歡欣地向上帝傾吐讚美，並以當初許願的虔誠將斷了奶的孩子還給上帝時，她口中所預言的，顯然正是這件事。她說：

「我的心因主堅立，我的角因我的上帝高舉。我的口向仇敵張開，我因祢的救恩歡樂。因為沒有聖者像主，沒有義者像我們的上帝；除祢以外沒有聖者。你們不要誇口，不要說狂傲的話，口中也不要出驕傲的言語。因為上帝是全知的主，也是預備祂作為的上帝。勇士的弓被折斷，軟弱的人以力量束腰；飽足的降為卑微，飢餓的走遍全地。因為不生育的生了七個，多有兒女的卻衰弱了。主使人死，也使人活；使人下陰間，也使人上來。主使人貧窮，也使人富足；使人降卑，也使人升高。祂從灰塵中抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他與百姓的權貴同坐，將榮耀的座位賜給他們為業；祂將所許的願賜給許願的人，又賜福義人的年日，因為人得勝不在乎能力。主必使祂的仇敵軟弱，主是聖潔的。智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻要因這事誇口：就是明白並認識主，在地的中央施行判斷和公義。主升上高天而發雷聲，祂必審判地的極處，因為祂是公義的；祂將力量賜給我們的眾王，必高舉祂受膏者的角」^〔2〕（參《撒母耳記上》2:1-10）。

難道我們會以為，這只是一個生了兒子的普通婦人的謝恩之詞嗎？人心若轉離真理之光，竟會遲鈍到看不出這婦人所傾吐的話語，遠遠超出了她自身的處境嗎？再者，對於那些正在這地上的寄居之所開始應驗的事件，凡是能適切體會其中深意的人，難道看不出、不明白、不認得在這位名叫哈拿的婦人身上，正是基督信仰本身、正是以基督為君王與建造者的上帝之城，更確切地說，正是上帝的恩典在藉著預言的靈說話嗎？這首讚美詩強烈地宣告：驕傲的人因遠離這恩典而跌倒，謙卑的人因充滿這恩典而興起。除非有人硬要說，這婦人根本沒有預言什麼，她只是因為求子得子，就歡欣鼓舞地讚美上帝罷了。那麼，她所說的這句話究竟是什麼意思：「勇士的弓被折斷，軟弱的人以力量束腰；飽足的降為卑微，飢餓的走遍全地；因為不生育的生了七個，多有兒女的卻衰弱了」？儘管她曾不生育，難道她真的生了七個孩子嗎？當她說這話時，她只有這一個獨生子；即便是後來，她也沒有生下七個，甚或把撒母耳算在內生下六個，而是生了三個兒子和兩個女兒。其次，當時那子民中還沒有任何君王，她在結尾處卻說：「祂將力量賜給我們的眾王，必高舉祂受膏者的角」，如果她不是在預言，她憑什麼說出這話呢？

因此，讓基督的教會，這大君王的城、充滿恩典與豐碩子孫的城來說話吧！讓她承認，這位虔誠的母親透過自己的口，在那麼久以前就已經預言了她：「我的心因主堅立，我的角因我的上帝高舉。」這心確實被堅立了，這角也確實被高舉了，因為這不是倚靠她自己，而是倚靠主她的上帝。「我的口向仇敵張開」，因為即使在患難的壓迫中，上帝的道也沒有被捆綁，傳道人也沒有被囚禁。「我因祢的救恩歡樂」，她說。這救恩就是耶穌。正如福音書所記，年邁的西面將這嬰孩抱在懷中，認出祂的偉大，說：「主啊，現在祢照祢的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩」（《路加福音》2:29-30）。因此，讓教會說：「我因祢的救恩歡樂；因為沒有聖者像主，沒有義者像我們的上帝。」祂是聖者，也是使人成聖的；是義者，也是稱人為義的。「除祢以外沒有聖者」，因為若不是出於祢，沒有人能成為聖。接下來她說：「你們不要誇口，不要說狂傲的話，口中也不要出驕傲的言語。因為上帝是全知的主。」即使在無人知曉之處，祂也認識你們；因為人若無有，卻自以為有，就是自欺。（參《加拉太書》6:3）這些話是說給上帝之城的仇敵聽的，他們屬於巴比倫，依仗自己的力量，以自己為誇口，卻不以主為誇口。這其中也包括屬肉體的以色列人，那些屬土的地上耶路撒冷公民；正如使徒所說，他們「不知道上帝的義，也就是上帝賜給人的義，惟有祂是義的，也惟有祂能稱人為義；想要立自己的義，也就是以為義是自己掙來的，而不是上帝賜予的，就不服上帝的義了」（《羅馬書》10:3）。他們之所以不服，正是因為他們驕傲，以為能憑自己的力量、而非上帝的力量來討上帝喜悅。然而，上帝是全知的上帝，因此也是鑑察良心的審判者。祂在那裡看見人的意念，知道這意念若出於人自己而非出於祂，就全是虛妄。（參《哥林多前書》3:20）她說：「也是預備祂作為的上帝。」我們認為祂的作為是什麼呢？豈不是叫驕傲的跌倒，謙卑的興起嗎？因為她緊接著宣告了這些作為，說：「勇士的弓被折斷，軟弱的人以力量束腰。」「弓被折斷」，指的是他們的意向被折斷；他們自以為強大，以為無需上帝的恩賜與幫助，單憑人的能力就能守全上帝的誡命。「以力量束腰」的，則是那些在內心呼求「主啊，求祢可憐我，因為我軟弱」（《詩篇》6:2）的人。

她說：「飽足的降為卑微，飢餓的走遍全地。」那些「飽足」的人是誰？難道不正是那些自以為剛強的人嗎？也就是那被託付了上帝聖言的以色列人。（參《羅馬書》3:2）但在這子民中，使女的兒女卻「降為卑微」（這個詞在拉丁文裡雖然有些彆扭，卻很好地表達了他們從大變小的意思）；因為他們雖然領受了「餅」，也就是當時全地只有以色列人領受的上帝聖言，他們在其中體貼的卻是屬地的事。相反地，原本沒有領受這律法的萬國，後來藉著新約來到了這聖言面前，他們因著極大的飢渴「走遍全地」，因為他們在其中體貼的不是屬地的事，而是屬天的事。這就好像在追問這一切發生的原因，她說：「因為不生育的生了七個，多有兒女的卻衰弱了。」對於那些明白「七」這個數字象徵全教會之圓滿的人來說，預言的全部亮光在此顯明了。這就是為什麼使徒約翰寫信給七個教會（參《啟示錄》1:4），藉此表明他是在寫給這獨一圓滿的教會；所羅門在《箴言》中也預先象徵了這一點：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子」（《箴言》9:1）。因為在我們如今所見的這個子嗣誕生之前，上帝之城在萬國中曾是不生育的。我們現在也看見，那曾經「多有兒女」的地上的耶路撒冷，如今已經衰弱了；因為所有曾在她裡面的自由之子，本是她的力量；但如今，由於那裡只剩下字句而沒有聖靈，她就失去力量、衰弱了。

「主使人死，也使人活」；祂使那多有兒女的死，卻使這不生育卻生了七個的活。不過，若把這理解為祂使同一個人先死後活，或許更為貼切。因為她緊接著補充道：「使人下陰間，也使人上來」，彷彿是在重申這個意思。使徒對這樣的人說：「你們若與基督同死^〔3〕，就當求在上面的事；那裡有基督坐在上帝的右邊」（《歌羅西書》3:1）。他們確實蒙主施行了帶來拯救的「死」；使徒又對他們補充說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」（《歌羅西書》3:2）。如此，他們就成了那些「飢餓而走遍全地」的人。他說「你們已經死了」，看，這就是上帝如何帶來拯救的死；緊接著他又說：「你們的生命與基督一同藏在上帝裡面」（《歌羅西書》3:3），看，這就是上帝如何使這同一個人活。但是，祂真的使同一個人下陰間又上來嗎？毫無爭議地，所有信徒都看見這件事完全應驗在祂，也就是我們的元首身上；使徒說，我們的生命與祂一同藏在上帝裡面。因為那不愛惜自己兒子，為我們眾人捨了祂的上帝（參《羅馬書》8:32），正是用這種方式使祂死；而因著使祂從死裡復活，上帝又再一次使祂活。正因我們在預言中聽出祂的聲音：「祢必不將我的靈魂撇在陰間」（《詩篇》16:10），這正應驗了「使人下陰間，也使人上來」。我們因祂的貧窮而成了富足，因為「主使人貧窮，也使人富足」。為讓我們明白這話的意思，我們且聽接下來的話：「使人降卑，也使人升高」；毫無疑問，祂使驕傲的人降卑，使謙卑的人升高。因為經上別處說：「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（《雅各書》4:6），這話貫穿了整首讚美詩；畢竟，作這詩的人，名字的意思正是「祂的恩典」。

至於接下來的話：「祂從灰塵中抬舉貧寒人」，我認為再沒有比用在祂身上更合適的了；祂本是富足的，卻為我們成了貧寒，好叫我們藉著祂的貧窮成為富足，正如前面所說。（參《哥林多後書》8:9）上帝將祂從地裡抬舉起來，速度之快，以至於祂的肉身未見朽壞。我也不認為接下來這句會落在別人身上：「從糞堆中提拔窮乏人」。這「窮乏人」就是那位「貧寒人」；至於抬舉祂的那個「糞堆」，最貼切的理解是指那些逼迫祂的猶太人。使徒承認自己曾經逼迫教會時，把自己也算在他們之中，他說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的；不但如此，我也將萬事當作有損的……我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（《腓立比書》3:7-8）。因此，這位超乎一切富足者之上的貧寒人，從灰塵中被抬舉；這位窮乏人從那糞堆中被提拔，遠超一切豪強之上，「使他與百姓的權貴同坐」。祂對這些權貴說：「你們將要坐在十二個寶座上」（《馬太福音》19:28）。「將榮耀的座位賜給他們為業」；因為那些權貴曾說過：「看哪，我們已經撇下所有的跟從祢」（《馬太福音》19:27）。他們極其剛強地許下了這個願。但他們能如此行，豈不是領受自這位緊接著被提及的對象嗎？「祂將所許的願賜給許願的人」。若非如此，他們就只會是那些「弓被折斷」的勇士了。「祂將所許的願賜給許願的人」，因為若不是從上帝領受了所當許的願，沒有人能向上帝許下正確的願。接下來是：「又賜福義人的年日」，顯然是為了讓他與那位被宣告「祢的年數沒有窮盡」（《詩篇》102:27）的主一同活到永遠。在那裡，年日是長存的；但在這裡，年日卻是消逝的，甚至是滅亡的。它們未來時，並不存在；它們到來時，又將不再存在，因為它們總是帶著自己的終點而來。至於這兩件事，亦即「將所許的願賜給許願的人，又賜福義人的年日」，前者是我們所行的，後者是我們所領受的。但若沒有上帝作賜予者，我們就無法領受這後者；若沒有祂作幫助者，我們也無法行出這前者：「因為人得勝不在乎能力。主必使祂的仇敵軟弱」；那仇敵就是嫉妒人許願、阻擋人還願的惡者。由於希臘文的歧義^〔4〕，這也可以理解為「主必使『他自己的』仇敵軟弱」。因為當主開始擁有我們，那原先與我們為敵的，就成了祂的仇敵，並將被我們戰勝；但這不是靠著我們的力量，因為「人得勝不在乎能力。主必使祂的仇敵軟弱，主是聖潔的」；好叫他被聖徒所勝，而這些聖徒正是這位萬聖之主的聖者所成聖的。

正因如此，「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻要因這事誇口：就是明白並認識主，在地的中央施行判斷和公義」。一個明白並認識主的人，也絕不會忽視一點：他能明白並認識主，這本身也是主所賜的。正如使徒所說：「你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（《哥林多前書》4:7）意思是，彷彿你所誇口的是出於你自己。一個「施行判斷和公義」的人，就是生活正直的人。生活正直的人，就是順服上帝命令的人；而「命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的」（《提摩太前書》1:5）。而這愛是從上帝來的，正如使徒約翰所見證的。（參《約翰一書》4:7）因此，施行判斷和公義，也是從上帝來的。但「在地的中央」是什麼意思呢？難道住在地極的人就不該施行判斷和公義嗎？誰敢這麼說？那為什麼還要加上「在地的中央」呢？如果不加這句話，只說「施行判斷和公義」，這條誡命似乎就能更普遍地適用於所有人，無論他們住在內陸還是海濱。但為了防止有人以為，當這具肉身的生命結束後，還有時間去施行他在肉身中未曾施行的判斷和公義，並以此逃避上帝的審判，我認為「在地的中央」指的就是「當人還活在肉身之時」。因為在今生，每個人都背負著自己的「地」；人死後，這肉體歸於共同的地，而在復活時地又要將它交出。因此，「在地的中央」，就是在我們的靈魂還被這屬地的肉體所封閉時，我們必須施行判斷和公義，這對我們的將來才有益處，那時每個人都要照著他藉著肉身所行的，或善或惡受報。（參《哥林多後書》5:10）使徒在這裡說「藉著肉身」，指的就是他活在肉身的時間。若有人心懷惡念、妄自褻瀆，雖然沒有動用肉身的任何肢體去行，但他絕不會因為沒有肉身的動作就逃脫罪責，因為他是在肉身存在的期間行了這事。同樣地，我們也可以適當地這樣理解詩篇裡的話：「上帝我的王啊，祢自古以來在地的中央施行拯救^〔5〕」（參《詩篇》74:12）。我們可以理解，主耶穌就是我們的上帝；萬有都是藉著祂造的，所以祂在萬古之先，當祂道成肉身、居住在屬地的肉體中時，就在地的中央施行了對我們的拯救。

接下來，哈拿的話語預言了誇口的人當如何誇口：絕不是指著自己，而是指著主，為了迎接審判日的報應。在這之後她說：「主升上高天而發雷聲，祂必審判地的極處，因為祂是公義的。」這完全符合信徒的認信次序。主基督升上高天，將來要從那裡降臨，審判活人死人。（參《使徒行傳》10:42）正如使徒所說：「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的」（《以弗所書》4:9-10）。因此，祂藉著祂的雲彩發出雷聲，因為祂升天後，就用聖靈充滿了這些雲彩。祂也藉著先知以賽亞警告那忘恩的葡萄園，就是地上耶路撒冷的使女，不讓雲彩降雨在她身上。至於說「祂必審判地的極處」，就好像在說「即使是地的極處」。祂必定會審判所有人，難道祂就不會審判其他地方嗎？所以，「地的極處」最好被理解為「人的終局」。因為上帝不會根據人中途變好或變壞的狀態來審判人，而是根據受審判者最終被尋見的狀態來定斷。這就是為什麼經上說：「忍耐到底的，必然得救」（《馬太福音》10:22）。因此，只要人在地的中央恆切地施行判斷和公義，當地的極處受審判時，他就不會被定罪。她說：「祂將力量賜給我們的眾王」；如此，祂就不會在審判中定他們的罪。祂賜給他們力量，使他們能像君王一樣治理肉身，並在那為他們流血的主裡面勝過世界。「必高舉祂受膏者的角。」基督如何高舉祂受膏者的角呢？前面說「主升上高天」，我們知道這是主基督；而這裡又說，正是祂「必高舉祂受膏者的角」。那麼，基督的受膏者究竟是誰？祂豈不是要高舉每一位忠心信徒的角嗎？正如她在這首讚美詩的開頭所說：「我的角因我的上帝高舉。」的確，我們大可以把所有受祂膏抹的人都稱為「受膏者」；但唯有當這整個身體與其元首連合時，才是那獨一的基督。（參《哥林多前書》12:12）這就是聖潔且備受讚譽的撒母耳之母哈拿所說的預言；在撒母耳身上，舊約祭司職分的更換在當時得到了象徵，而在如今則得到了實現。那曾多有兒女的衰弱了，而那不生育卻生了七個的，在基督裡擁有了新的祭司職分。

為了使這件事更清晰明白，有一位屬上帝的人被差遣去對以利祭司說話。雖然他的名字沒有被記載，但從他的職分和事奉來看，毫無疑問他是一位先知。經上這樣寫道：「有神人來見以利，對他說：『主如此說：你祖父的家在埃及法老家作奴僕的時候，我豈不是向你祖父的家顯現嗎？那時他們在埃及地、在法老家作奴僕。在以色列眾支派中，我豈不是揀選你祖父的家作我的祭司，上我的壇燒香、穿戴以弗得嗎？我豈不是將以色列人所獻的火祭都賜給你祖父的家作食物嗎？你為何用無恥的眼目看重我的香與我的祭，又高舉你的兒子過於我，在我面前祝福以色列一切祭物的初熟之物呢？^〔1〕因此，主以色列的上帝說：我曾說，你和你父家必永遠行在我面前。現在主說：決不容你們這樣行！因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。日子必到，我要剪除你的後裔和你父家的後裔^〔2〕，使你家中沒有一個老年人。我必從我壇前剪除你，叫你眼目乾癟、心裡憂傷；你家中所剩下的人都必倒在人的刀下^〔3〕。你的兩個兒子何弗尼和非尼哈所遭遇的事可作你的證據：他們二人必一日同死。我要為自己立一個忠信的祭司，凡在我心裡、在我靈裡的一切^〔4〕，他都要遵行。我要為他建立忠信的家；他必永遠行在我的受膏者面前。你家所剩下的人都必來叩拜他，求一塊銀子，說：把我投在你祭司職分的一份裡，好讓我吃餅。』」（參《撒母耳記上》2:27-36）

我們不能說，這個以如此明顯的方式宣告舊祭司職分即將更替的預言，已經在撒母耳身上完全應驗了。（雖然撒母耳並不屬於主所指定事奉祭壇的那一支派，但他也不是亞倫的子孫，而亞倫的後裔才是被指派作祭司的。因此，他在這件事上所行的，其實是預表了將來要藉著耶穌基督發生的更替。這個不僅藉著話語、也藉著行動所作的預言，在字面上屬於舊約，在象徵上則指向新約。換句話說，他在行動中所象徵的，正是先知用話語對以利祭司所宣告的。）因為在撒母耳之後，大衛作王時，仍有亞倫後裔的祭司，如撒督和亞比亞他；在他們之後還有其他人，直到這些關於祭司職分更替的預言必須藉著基督成就的時刻到來。如今，誰若用信心的眼睛觀看，能看不出這些預言已經成就了呢？猶太人已經沒有帳幕，沒有聖殿，沒有祭壇，沒有祭物，因此也沒有任何祭司留存；而上帝在律法中曾吩咐，祭司必須從亞倫的後裔中按立。這正是這裡先知所宣告的：「主以色列的上帝說：我曾說，你和你父家必永遠行在我面前。現在主說：決不容你們這樣行！因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」這裡說的「他父家」，不是指他最近的生父，而是指最初被立為祭司的亞倫，其他的祭司都是他的後裔。這一點從前面的話就能看出：「你祖父的家在埃及法老家作奴僕的時候，我向他們顯現；在以色列眾支派中，我揀選人作我的祭司。」當他們從埃及的奴役中被釋放時，除了亞倫，還有哪位先祖被揀選擔任祭司呢？因此，這裡的意思是，從他的後裔中將不再有祭司；我們已經看見這事應驗了。讓信心保持警醒吧！事實就擺在眼前，人眼可見，觸手可及，甚至硬塞進那些不願看見之人的眼中。「看哪，日子必到，我要剪除你的後裔和你父家的後裔，使你家中沒有一個老年人。我必從我壇前剪除你，叫你眼目乾癟、心裡憂傷。」看哪，所預言的日子已經到了。不再有照著亞倫等次的祭司；若有任何屬於他後裔的人，當他看見基督徒的獻祭在全地興旺，而自己那崇高的榮耀卻被奪去時，他的眼目必然乾癟，他的心靈也必因哀傷而枯竭。

接下來的話，則嚴格指向聽受這預言的以利自己的家：「你家中所剩下的人都必倒在人的刀下。你的兩個兒子何弗尼和非尼哈所遭遇的事可作你的證據：他們二人必一日同死。」因此，這正是要將祭司職分從他家中移走的記號；藉著這個記號，更預示了亞倫家的祭司職分將被更替。這兩個兒子的死，象徵的不是人的死，而是亞倫後裔祭司職分的死。至於後面的預言，則指向了撒母耳所預表的那位祭司。因此，這些話是論到新約真正的祭司耶穌基督的：「我要為自己立一個忠信的祭司，凡在我心裡、在我靈裡的一切，他都要遵行；我要為他建立忠信的家。」這家就是那永恆的、在天上的耶路撒冷。「他必行在我的受膏者面前」，這裡的「行在……面前」指的是「舉止為人」；正如前面論到亞倫的家時說：「我曾說，你和你父家必永遠行在我面前。」至於說「他必行在我的受膏者面前」，這必然是指這家自己行在祂面前，而不是指那位祭司；那位祭司就是基督自己，是上帝與人之間的中保、我們的救主。^〔5〕因此，是祂的家要行在祂面前。這「行在……面前」也可以理解為「出死入生」，就是行過這必死的生命，直到世界末了的那些日子。「凡在我心裡、在我靈裡的一切，他都要遵行」；我們不應以為上帝有靈魂，因為祂是靈魂的創造者；這就跟說上帝有手、腳或身體的其他肢體一樣，是比喻的說法，而不是字面意思。為了防止有人據此以為照上帝形像被造的人，真的具有這血肉之軀的樣貌，經上還為上帝加上了人所沒有的翅膀，並對上帝說：「祢必將我隱藏在祢翅膀的蔭下」（《詩篇》17:8）。這樣，人就能明白，這些話是用事物的轉借名稱、而非字面名稱，來描述那不可言說的本性。接下來說：「你家所剩下的人都必來叩拜他。」這不是嚴格指以利的家，而是指亞倫的家。直到耶穌基督降臨，亞倫家中仍有人存留；甚至直到今日，這族系的人也沒有斷絕。因為上面已經論到以利的家說：「你家中所剩下的人都必倒在人的刀下。」既然復仇的刀劍下無人存留是真實的，這裡怎麼能真確地說：「你家所剩下的人都必來叩拜他」呢？這只能解釋為，祂希望人們明白，這是指那些屬於亞倫整個祭司職分譜系的人。因此，如果這指的是那些蒙預定的餘數，正如另一位先知所說：「所剩下的餘數必得救」^〔6〕（參《以賽亞書》10:22）；使徒也據此說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數」（《羅馬書》11:5）；既然這裡說的「剩下的人」被恰當地理解為這些餘數，他們顯然是信了基督；正如在使徒時代，從這民族中有許多人信了，即使在今日，雖然極其罕見，但也並非沒有人相信；那麼，這位神人緊接著所說的話就在此應驗了：「他必來叩拜他，求一塊銀子。」除了那位既是至高祭司又是上帝的基督，還能叩拜誰呢？因為在亞倫等次的祭司職分中，人們來到上帝的聖殿或祭壇前，絕不是為了叩拜祭司。這「一塊銀子」又是什麼呢？豈不是那簡短的信心之道嗎？使徒曾提到這話：「主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速的完結」（《羅馬書》9:28）。詩篇也為我們作證，用銀子來比喻上帝的言語，那裡唱道：「主的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」（《詩篇》12:6）

那麼，這個前來叩拜上帝的祭司、也向著上帝作祭司的那一位，他說了什麼呢？「把我投在你祭司職分的一份裡，好讓我吃餅。」我不想被列在我祖宗那已歸於無有的榮耀中；請把我投在祢祭司職分的一份裡。因為我寧願在上帝的殿中看門；我只渴望成為祢祭司職分中一個肢體，無論這肢體多麼微小、多麼卑微。這裡所說的「祭司職分」，指的正是百姓本身；而這位祭司就是這百姓的祭司，是上帝與人之間的中保，降世為人的基督耶穌。（參《提摩太前書》2:5）使徒彼得對這百姓說：「你們是有君尊的祭司，是聖潔的國度」（《彼得前書》2:9）。雖然有些人把這詞譯為「祢的祭物」而不是「祢的祭司職分」，這同樣也象徵基督的子民。正如使徒保羅所說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」（《哥林多前書》10:17）。因此，他接著說「好讓我吃餅」，這句話優美地表達了這種祭物的性質，這位祭司親自論到這祭物說：「我所要賜的餅^〔7〕，就是我的肉，為世人之生命所賜的」（參《約翰福音》6:51）。這正是那祭物；不是照著亞倫的等次，而是照著麥基洗德的等次。讀這話的人，應當思想。因此，這個簡短而有益的謙卑認信：「把我投在你祭司職分的一份裡，好讓我吃餅」，這本身就是那「一塊銀子」，因為它既簡短，又是居住在信徒心中的主的言語。因為在前面祂曾說，祂已將舊約中犧牲的肉賜給亞倫的家作食物：「又將以色列人所獻的火祭都賜給你祖父的家」（這些正是猶太人的祭物）；所以在這裡祂說：「吃餅」，這正是新約中基督徒的祭。

既然這些事在當時以如此高深的預言宣告，如今又以如此清晰的方式顯明，有人或許會並非無理地提出質疑說：既然當初上帝親口說的「你和你父家必永遠行在我面前」都沒有應驗，我們又怎能相信那些書卷中預告將要發生的事都會實現呢？我們看見那祭司職分已經被更替了，給那個家的應許也毫無成就的指望，因為那取代了被廢棄之舊職分的新職分，才被宣告為是永恆的。提出這質疑的人，要不是還不明白，就是忘記了：照著亞倫等次的祭司職分，本身就是作為將來那永恆祭司職分的影兒而設立的。正因如此，當上帝應許它永恆時，這永恆不是應許給那影兒和象徵本身的，而是應許給那影兒和象徵所指向的實體。但為了不讓人誤以為這影兒會永久存留，它的更替也必須被預言出來。

同樣地，掃羅的國度雖然確實被廢棄了，但它也是將來那永存國度的影兒。膏抹他的那膏油，他因這膏抹而得名「受膏者」，必須以奧祕的方式來領受，並被理解為一個偉大的聖禮。大衛對這聖禮極其敬畏，當他藏身在幽暗的洞穴中，暗暗從背後割下掃羅外袍的一角時，他因心中自責而戰慄；掃羅那時也因內急進了這洞。他這樣做，只是為了拿個憑據，好向掃羅證明自己明明有機會殺他卻放過了他，從而打消掃羅心中的疑慮，不再把聖大衛當作仇敵而猛烈追殺。然而，大衛還是害怕了，深怕自己僅僅觸碰了掃羅的衣襟，就犯了侵犯掃羅身上那偉大聖禮的罪。經上是這樣寫的：「隨後大衛心裡自責，因為割下掃羅的衣襟」（《撒母耳記上》24:5）。跟隨他的人勸他趁機除掉這交在他手中的掃羅，他卻說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因為他是耶和華的受膏者」（《撒母耳記上》24:6）。看，對這未來之事的影兒所獻上的敬畏，是何等之大！但這不是為了影兒本身，而是為了它所預表的實體。因此，撒母耳對掃羅說：「你若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠；現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的」（《撒母耳記上》13:13-14）。這話不應被理解為上帝原先預備讓掃羅永遠作王，後來卻因為他犯罪而不願守約；上帝豈會不知他將要犯罪呢？相反，上帝是預備了這國度，好在其中作為永恆國度的象徵。因此他補充說：「現在你的王位必不長久。」這象徵中所指向的實體，已經立定，並將永遠立定；但這王位對掃羅卻不再長久，因為他自己不會永遠作王，他的後裔也不會，以至於連「直到永遠」這句話似乎都沒有機會藉著他子孫的代代相傳來實現。「耶和華尋著一個合祂心意的人」，這指的可能是大衛，也可能是新約本身的中保（參《希伯來書》9:15），因為大衛和他的後裔所受的膏抹，同樣預表了這位中保。然而，上帝並不是因為不知道這人在哪裡，所以才為自己去「尋找」一個人；祂是順應人的習慣，用人的方式說話，因為祂就是這樣用言語來尋找我們。不僅父上帝早就認識我們，甚至連那位來尋找失喪之人的獨生子（參《路加福音》19:10）也早就認識我們，以至於在創世之前我們就已經在祂裡面蒙揀選了。（參《以弗所書》1:4）因此，「尋找」的意思是「將要擁有」。在拉丁文中，這個動詞加上一個介詞就成了「獲得」^〔1〕，其含義十分清楚；儘管即使不加介詞，「尋找」也可以被理解為「獲得」，正如人們常說的賺取和獲利。

掃羅又一次因不順服而犯罪，撒母耳再次帶著主的話對他說：「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作以色列的王」（《撒母耳記上》15:26）。當掃羅為同樣的罪承認過犯，並懇求撒母耳與他同去以平息上帝的怒氣時，撒母耳說：「我不同你回去，因為你厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作以色列的王。撒母耳轉身要走，掃羅就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕斷了。撒母耳對他說：『如此，今日耶和華使國度離開以色列，從你手中撕斷，賜給比你更好的人。以色列將要一分為二；這事決不翻轉，祂也不致後悔，因為祂非人，決不後悔；人威嚇，卻不持久。』」（參《撒母耳記上》15:27-29）這位被宣告「耶和華厭棄你作以色列的王」、「今日耶和華使國度離開以色列，從你手中撕斷」的掃羅，其實在以色列作王整整四十年，與大衛作王的年數一樣長；而且他是在統治初期聽到這些話的。由此我們應當明白，這話之所以這樣說，是因為他的後裔中無人將繼承王位；我們也應當把目光轉向大衛的後裔，也就是上帝與人之間的中保、降世為人的主耶穌基督按肉體所從出的那個譜系。（參《提摩太前書》2:5）

然而，大多數拉丁文抄本所記載的「耶和華將以色列國從你手中撕斷」，在經文中並不是這樣寫的；正如我們所引用的，在希臘文抄本中找到的讀法是：「耶和華使國度離開以色列，從你手中撕斷」^〔1〕。這意味著「從你手中」指的是「離開以色列」。因此，這個將要失去國度的人，象徵性地代表了以色列百姓；而這國度將藉著新約賜給主耶穌基督，不是按著肉體，而是按著聖靈來統治。當經上說「將它賜給你的鄰舍，就是比你更好的那一位」時，這是指按肉體的血緣關係；因為基督按肉體是出於以色列，掃羅也是。（參《羅馬書》1:3）至於加上「比你更好」，固然可以理解為「比你優秀」，有些譯本就是這樣翻譯的；但更妥當的理解是「因為祂是良善的，所以祂要在你之上」。這正呼應了另一處先知的預言：「等我使祢的仇敵作祢的腳凳」（《詩篇》110:1）。這仇敵中也包括了以色列；基督正是從這個逼迫祂的對手手中奪走了國度。儘管在那裡也有心裡沒有詭詐的真以色列人，他們就像是那些糠秕中的麥子；因為使徒正是出自他們，無數的殉道者也是出自他們，司提反是其中第一位，使徒保羅提到那些因他的迴轉而歸榮耀給上帝的眾教會，也是出自他們。

對於接下來這句話：「以色列將要一分為二」，我毫不懷疑它必須被這樣理解：分為與基督為敵的以色列，和依附基督的以色列；分為屬於使女的以色列，和屬於自由婦人的以色列。起初這兩類人是在一起的，就像亞伯拉罕起初還與使女在一起，直到那不生育的因基督的恩典多產，呼喊說：「把使女和她兒子趕出去」（《加拉太書》4:30）。我們確實知道，因所羅門的罪，在他兒子羅波安作王時，以色列分裂為二。這種狀態一直持續，南北兩國各有君王，直到整個民族被迦勒底人徹底摧毀並擄掠。但這與掃羅有什麼關係呢？如果要發出這樣的威嚇，理當對大衛發出才對，因為所羅門是他的兒子。更何況，如今的希伯來民族並沒有在內部一分為二，而是無差別地帶著同樣的錯誤流散在全地。因此，上帝以掃羅這個代表國度與百姓的人物，向那國度和百姓所發出的分裂威嚇，被宣告為是永恆且不可改變的。因為經文接著說：「這事決不翻轉，祂也不致後悔，因為祂非人，決不後悔；人威嚇，卻不持久。」也就是說，人的威嚇不能持久；但上帝不會像人一樣後悔。因為當經上說祂後悔時，指的是事情的改變，但上帝不可改變的預知依然長存。因此，當經上說祂不後悔時，就應理解為祂不改變。

藉著這些上帝所發出的話語，我們清楚看見，關於以色列百姓分裂的判決是絕對不可撤銷、且永遠長存的。因為凡從那裡轉向基督、或正在轉向、或將來要轉向基督的人，照著上帝的預知，他們在屬靈的本性上並不屬於那裡，即使他們在全人類共有的肉身上屬於那裡。總之，所有依附基督並在祂裡面堅忍到底的以色列人，絕不會與那些至死與祂為敵的以色列人同流合汙；他們將永遠處於這裡所預言的分裂狀態。因為那從西奈山而出、生子為奴的舊約，除了為新約作見證之外，別無益處。否則，只要人還在讀摩西的書，帕子就還留在他們心上（參《哥林多後書》3:15）；但當他們轉向基督時，這帕子就除去了。那些轉向基督之人的意向，正從舊約轉向新約；這樣，他們就不再將心思放在領受屬肉體的福分，而是轉向屬靈的福分。正因如此，偉大的先知撒母耳在膏立掃羅為王之前，當他為以色列人向上帝呼求，上帝應允了他；當他獻上燔祭，外邦人前來與上帝的百姓爭戰時，主對他們發出大雷，使他們驚慌失措，在以色列人面前一敗塗地。那時，撒母耳拿了一塊石頭，立在新舊米斯巴^〔2〕之間，給這石頭起名叫以便以謝^〔3〕，意思是「援助之石」，並說：「到如今耶和華都幫助我們」（《撒母耳記上》7:10-12）。米斯巴的意思是「意向」。這塊援助之石，正是居間的救主；人必須藉著祂，從舊米斯巴過渡到新米斯巴，也就是從那種在屬肉體的國度中期待虛假屬肉體福分的意向，過渡到那種藉著新約在天國中期待最真實屬靈福分的意向。既然沒有什麼比這更美善，上帝的幫助就帶領我們達到這境地。

現在，我必須指明：上帝究竟向接替掃羅作王的大衛應許了什麼與我們討論的主題相關的事。這王權的更替預表了最終的更替；為了這個終局，上帝宣告並記錄了這一切。當大衛王凡事亨通時，他心裡籌算要為上帝建造殿宇；那座後來由他兒子所羅門王建造的、極其宏偉且名揚四海的聖殿。當他如此籌算時，主的話臨到先知拿單，要他傳達給王。上帝在那裡說，大衛不可為祂建殿，且祂這麼多年來從未吩咐祂子民中的任何人為祂建造香柏木的殿；接著祂說：「現在你要對我的僕人大衛這樣說：『萬軍之主如此說：我從羊圈中將你召來，叫你作我民以色列的君。你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。我必使你得大名，如同世上大大有名的人一樣。我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再受驚嚇；凶惡之子也不像從前擾害他們，不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖，不被仇敵擾亂；並且主應許你，必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，他必是從你身所生的，我必堅立他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅立他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的人一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅立，直到永遠。』」^〔1〕（參《撒母耳記下》7:8-16）。

若有人以為這宏大的應許已經在所羅門身上應驗了，那就大錯特錯了。他只注意到了那句「他必為我建造殿宇」，因為所羅門確實建造了那座極其宏偉的聖殿；但他卻忽略了這句：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。」只要他留心看一眼所羅門的家，裡面住滿了敬拜假神的外邦女子；這位曾經充滿智慧的國王，後來也被她們引誘，墮落到同樣的偶像崇拜中。看了這些，他豈敢認為上帝要不是作了虛假的應許，就是無法預知所羅門和他的家將來的模樣？我們絕不應對此抱有任何懷疑；即使我們現在尚未看見這些事應驗在我們的主基督身上，祂按肉體是從大衛的後裔而生（參《羅馬書》1:3），我們也不該像屬肉體的猶太人那樣，徒然地在這裡尋找另一個什麼人。即使是他們，在讀到大衛王領受這應許的經文時，也明白這裡說的兒子不是所羅門。以至於當那位被應許者已經以如此顯明的方式宣告出來時，他們仍帶著令人驚訝的瞎眼，聲稱自己還在等候另一個人。

所羅門身上確實有某種將來之事的影像：他建造了聖殿，也正如他的名字一樣擁有太平；所羅門在拉丁文裡的意思是「和平者」^〔2〕，並且在統治初期備受讚譽；但他本人只是透過將來之事的影兒來預告主基督，而不是親身實現。這就是為什麼有些關於他的記載，彷彿就是對他自己的預言，因為聖經甚至在記述歷史事件時，也在某種程度上藉著他勾勒出未來之事的輪廓。除了記載他作王的歷史書卷外，還有一首以他的名字為題的《詩篇》第七十一篇^〔3〕。這首詩裡有許多話完全無法套用在所羅門身上，卻極其清晰地指向主基督，從而清楚顯明：所羅門只是某種粗略的影兒，基督才是真正呈現在我們面前的真理。我們都知道所羅門國度的疆界；然而這首詩裡卻寫道，其他暫且不提：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」（《詩篇》72:8）。我們看見這話已經應驗在基督身上。祂的統治正是從那條大河開始的，就是約旦河；祂在那裡受了約翰的洗，在那裡祂受了約翰的洗，約翰向眾人指認祂，門徒們也開始認識祂，不僅稱祂為夫子，更稱祂為主。

此外，所羅門是在他父親大衛還活著的時候就開始作王的，而那些君王中無一如此，這本身就足以清楚表明：這預言所指向的，並不是所羅門。預言對他的父親說：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，他必是從你身所生的，我必堅立他的國。」既然預言在此之前明明說：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位」，怎麼能單憑後面一句「他必為我建造殿宇」，就認為這是對所羅門的預言呢？難道我們不該明白，這裡應許的是另一位「和平者」，而祂被預告為要在這預言發出之後、在大衛死後才興起，而不是像所羅門那樣在大衛死前嗎？無論耶穌基督隔了多久才降臨，毫無疑問，既然上帝是這樣應許的，祂必然是在大衛王死後才來。祂要為上帝建造殿宇；不是用木頭和石頭，而是用人來建造，我們如今正歡欣地看見祂建造這殿宇。使徒對這殿，也就是基督的信徒，說：「因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們」（《哥林多前書》3:17）

正因如此，《詩篇》第八十八篇^〔1〕這首詩題為「以斯拉人以探的訓誨詩」，也提到了上帝對大衛王的應許。它所說的與《撒母耳記》裡的記載有些相似，例如：「向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠」（《詩篇》89:3-4）。又如：「當時，祢在異象中曉諭祢的聖民，說：我已把救助之力加在一位勇士身上；我從民中興起一位蒙揀選的。我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。我的手必使他堅立；我的膀臂也必堅固他。仇敵必不勒索他；兇惡之子也不苦害他。我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的人。只是我的信實和我的慈愛要與他同在；我的角也必被高舉。我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要稱呼我說：祢是我的父，是我的上帝，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約必要堅定。我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久」（《詩篇》89:19-29）。只要正確理解，這一切都是以大衛的名字在論到主耶穌，因為這位中保正是取了奴僕的形像（參《腓立比書》2:7），從大衛的後裔、由童貞女而生。

緊接著，詩篇也提到了他子孫的罪，這與《撒母耳記》的記載類似，在那裡人們很容易把它理解為所羅門。因為在《撒母耳記》裡說：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的觸碰責罰他^〔2〕；但我的慈愛仍不離開他」（參《撒母耳記下》7:14-15）。「觸碰」代表管教的鞭打；這就是為什麼經上說：「不可觸碰我的受膏者」（參《詩篇》105:15）。這不是「不可傷害」又是什麼呢？但在這篇彷彿論及大衛的詩篇裡，為了表達類似的意思，它說：「他的子孫若離棄我的律法，不照我的典章行，若背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽；只是我必不將我的慈愛全然收回」（《詩篇》89:30-33）。因為這裡談論的是他的子孫而不是他本人，所以它沒有說「不將慈愛從『他們』收回」，而是說「從『他』收回」；只要正確理解，這表達的意思是一樣的。因為作為教會元首的基督自己，絕不可能犯下任何罪，以至於需要上帝用人的方式來管教祂，卻又對祂保留慈愛；這一切只會發生在祂的身體和肢體，也就是祂的百姓身上。因此，在《撒母耳記》中，這被稱為「他的罪」；但在詩篇中，這被稱為「他子孫的」好讓我們明白，在某種意義上，論到祂身體的話，也是在論到祂自己。這就是為什麼，當祂的身體，也就是祂的信徒，受到掃羅迫害時，祂親自從天上發聲說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（《使徒行傳》9:4）

接下來詩篇繼續說：「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。我一次指著自己的聖潔起誓；我決不向大衛說謊」（《詩篇》89:33-35）。意思是我絕不欺騙大衛，聖經就是習慣這樣說話。至於祂絕不欺騙的內容，祂接著補充說：「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般，又如月亮永遠堅立；如天上確實的見證」（《詩篇》89:36-37）

在發出這些極其宏大之應許的強力保證後，為了防止人們以為這些已經在所羅門身上應驗了，並在發現並非如此時感到絕望，詩篇接著說：「但祢惱怒祢的受膏者，丟棄他，拒絕他了」（《詩篇》89:38）。這正是發生在所羅門國度後裔身上的事，直到那作為該國度首都的地上耶路撒冷傾覆，特別是所羅門所建的聖殿被毀。但為了防止人們因此以為上帝違背了祂的應許，詩篇緊接著補充：「祢遲延了祢的受膏者。」^〔1〕可見這指的既不是所羅門，也不是大衛；如果主所膏抹的受膏者被遲延了。因為所有藉著那奧祕的膏油被祝聖的君王，都被稱為祂的受膏者。這不僅是從大衛王起，也是從掃羅起；掃羅是這子民中第一位被膏抹的王，大衛自己就稱他為耶和華的受膏者。然而，只有一位真正的基督，那些君王只是帶著預言的膏抹，作祂的影兒。在那些以為祂就是大衛或所羅門的人眼中，祂遲遲未來；但照著上帝的定旨，祂正在被預備，好在特定的時候降臨。

與此同時，當祂被遲延時，那本被期望作為祂統治之地的地上耶路撒冷的國度，到底發生了什麼事呢？這首詩接著寫道：「祢厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地；祢拆毀了他一切的牆垣，使他的保障變為荒場；凡過路的人都搶奪他，他成為鄰邦的羞辱；祢高舉了他仇敵的右手，叫他一切的仇敵歡喜；祢叫他的刀劍捲刃，叫他在爭戰中站立不住；祢使他的光輝止息，將他的寶座推倒於地；祢減少他青年的日子，又使他蒙羞」（《詩篇》89:39-45）。這一切都臨到了這使女耶路撒冷。雖然也有一些自由婦人的兒子在其中作王，在暫時的管家職分中掌握這國度，但他們在真正的信心中，懷著對真基督的盼望，持有天上的耶路撒冷之國度。至於這些災禍是如何臨到這國度的，只要去讀歷史，自然會得到答案。

預言了這些事之後，先知轉向上帝祈禱；但這祈禱本身也是預言。「主啊，祢要到幾時轉臉不顧，直到永遠呢？」^〔1〕暗指「祢的面」；正如經上別處說：「祢要掩面不顧我到幾時呢？」（《詩篇》13:1）因此，有些抄本在這裡沒有寫「祢轉臉不顧」，而是寫「祢自己被轉開」；儘管這也可以理解為：「祢要轉臉不顧祢所應許給大衛的慈愛嗎？」至於他說的「永遠」，除了指「直到末了」之外還能是什麼呢？這末了應被理解為最後的時期，那時這民族也要信靠耶穌基督；在末了來到之前，他前面所悲嘆的那些災禍必然會發生。這就是為什麼他接著說：「祢的忿怒如火焚燒要到幾時呢？求祢記念我的本體^〔2〕」（參《詩篇》89:46-47）。在這裡，將耶穌本人理解為祂子民的本體，因為祂肉身的本性出自他們，是再貼切不過了。經上說：「因為祢創造一切世人，難道是徒然的嗎？」若不是有這一位「人子」作為以色列的本體，許多世人藉著祂這位人子得蒙拯救，那麼所有世人的受造就的確是徒然的了。因為如今，由於第一個人的罪，所有人類的本性都從真理墮落到了虛妄中；正如另一篇詩篇所說：「人與虛妄相似^〔3〕，他的年日如同影兒快快過去」（參《詩篇》144:4）。但上帝創造所有世人，絕不是徒然的；因為祂藉著中保耶穌，將許多人從虛妄中拯救出來；至於那些祂預知不會被拯救的人，為了使那些得救者獲益，並為了對比兩座截然相反的城，祂在對全體理性受造物所作的最美好、最公義的安排中創造了他們，這也絕不是徒然的。接下來詩篇說：「誰能常活免死，救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？」（《詩篇》89:48）這人是誰，難道不正是那位出自大衛後裔、作為以色列本體的基督耶穌嗎？使徒論到祂時說，祂既然從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。（參《羅馬書》6:9）這就是祂「活著而不見死」的方式：雖然祂確實死了，但祂卻救自己的靈魂脫離了陰間的權勢。祂降入陰間，是為了釋放某些被陰間捆綁的人；祂用那權柄將自己的靈魂救拔出來，正如祂在福音書中所說：「我有權柄捨了我的命，也有權柄取回來」（《約翰福音》10:18）

然而，這首詩篇剩餘的部分是這樣寫的：「主啊，祢從前憑祢的信實向大衛起誓要施行的慈愛在哪裡呢？主啊，求祢記念僕人們所受的羞辱，記念我怎樣將多國的羞辱藏在懷中；主啊，祢的仇敵用這羞辱羞辱了祢受膏者的更換^〔1〕」（參《詩篇》89:49-51）。這些話究竟是代表那些渴望恢復大衛應許的以色列人說的，還是代表那些不按肉體、而是按聖靈作以色列人的基督徒說的，這的確是個值得探討的問題。這些話是在以探的時代宣告或寫下的，這首詩正是以他的名字為題；而那正是大衛作王的時代。因此，若不是預言將說話者的身分，轉換到了未來那些視大衛領受應許為「古時」的人身上，詩中就不會說：「主啊，祢古時憑祢的信實向大衛起誓要施行的慈愛在哪裡呢？」這些話可以被理解為：當多國逼迫基督徒時，他們拿基督的受難來羞辱信徒；聖經將這受難稱為「更換」，因為祂藉著死變成了不朽。這也可以被理解為對以色列人的羞辱，因為雖然以色列人盼望基督來臨，但基督卻成了外邦人的基督；許多因新約而信靠祂的外邦人，如今拿這件事來羞辱那些仍停留在舊約中的以色列人。因此詩中說：「主啊，求祢記念僕人們所受的羞辱。」因為主不但沒有忘記他們，反而憐憫他們，使他們在受了這羞辱之後，最終也要相信。

但我認為，前面提到的第一種理解更為合適。對於那些因基督轉向外邦人而遭撇棄的基督仇敵來說，把「主啊，求祢記念僕人們所受的羞辱」這句話套在他們身上是不妥的；因為這樣的猶太人不能被稱為上帝的僕人。然而，對於那些因基督的名而忍受沉重逼迫與屈辱的僕人來說，這些話卻非常貼切；他們能回想起那應許給大衛後裔的至高國度，並帶著渴望說出這些話，不是出於絕望，而是出於祈求、尋找和叩門（參《馬太福音》7:7）：「主啊，祢從前憑祢的信實向大衛起誓要施行的慈愛在哪裡呢？主啊，求祢記念僕人們所受的羞辱，記念我怎樣將多國的羞辱藏在懷中，這意味著我在內心深處耐心忍受了；主啊，祢的仇敵用這羞辱羞辱了祢受膏者的更換。」他們不把這當作更換，而當作毀滅。這句「主啊，求祢記念」是什麼意思呢？豈不是求祢憐憫，並為了我耐心忍受的屈辱，賜下祢在真理中向大衛起誓的那份崇高榮耀嗎？

不過，如果我們把這些話指派給猶太人，那麼那些在地上耶路撒冷被攻陷後、耶穌基督尚未降生成人時就被擄去的上帝僕人們，確實可以說出這樣的話。他們明白了「基督的更換」的意義：這意味著他們不應期待像所羅門短短幾年間所享有的那種屬世的、肉體的繁榮，而應當帶著信心期待天上屬靈的繁榮。當時的外邦人因著不信而對此一無所知，當他們看到上帝的子民被擄而幸災樂禍地肆意嘲笑時，他們所羞辱的豈不正是「基督的更換」嗎？只是他們在羞辱那些知情者時，自己卻一無所知。正因如此，這首詩篇結尾的話語：「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們」，完全適用於全體屬於天上的耶路撒冷的上帝子民。無論是那些在新約啟示之前，隱藏在舊約時代的信徒；還是那些在新約啟示之後，清楚顯明屬於基督的信徒，這話對他們都十分合適。因為上帝在「大衛後裔」身上所賜的福，絕不是只存留一時，如所羅門的日子所顯明的，而是必須盼望它直到永遠。在這種最確鑿的盼望中，人們發出了「阿們，阿們」的宣告。重複這個詞，正是對這盼望的確認。因此，大衛在明白了這一點後，就在我們轉到這篇詩的《撒母耳記下》中說：「祢也論到僕人的家至於久遠」（《撒母耳記下》7:19）。這就是為什麼他稍後又說：「現在求祢賜福與僕人的家，可以永存」（《撒母耳記下》7:29）等等；因為那時他將要生一個兒子，他的後裔將從這兒子延續直到基督，藉著基督，他的家將成為永恆，這家也就是上帝的殿。因為因著大衛的血脈，這被稱為大衛的家；又因為這不是用石頭、而是用人建成的上帝的殿，在那裡百姓將與上帝同在、在他們的上帝裡面，上帝也與百姓同在、在祂的百姓裡面直到永遠，這也被稱為上帝的家。這樣，上帝將充滿祂的百姓，百姓也將充滿他們的上帝，那時上帝將在萬有中成為萬有；祂在爭戰中是力量，在和平中親自作了賞賜。這就是為什麼當拿單傳話說：「主應許你，必為你建立家室」之後，大衛隨後說：「萬軍之耶和華以色列的上帝啊，因祢啟示祢的僕人說：我必為你建立家室」（《撒母耳記下》7:27）。因為我們藉著好行為來建造這殿，而上帝藉著賜下幫助使我們能行善來建造這殿；若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。（參《詩篇》127:1）當這殿迎來最終的奉獻之日，上帝藉著拿單所說的話就會完全實現：「我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再受驚嚇；凶惡之子也不像從前擾害他們，不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。」

若有人以為這份極大的美善是在今世與這塊土地上指望的，那是何等愚昧。難道有人會以為這應許在所羅門國度的太平中就應驗了嗎？經上確實以預示將來之事的影兒，極力稱頌了那份太平。但經文本身已經警醒地反駁了這種猜想；因為當它說完「凶惡之子也不擾害他們」之後，立刻加上了一句：「不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。」自從以色列人得著應許之地以來，在君王出現之前，確實是由士師治理他們。而那凶惡之子，就是外邦仇敵，確實常常擾害他們；歷史上記載了一段段太平與戰爭交替的時期，其中有些太平時期甚至比所羅門作王的四十年間還要長；例如在一位名叫以笏的士師手下，他們享有八十年的太平。（參《士師記》3:30）因此，我們絕不應當認為這應許是在預告所羅門的時代；自然更不可能是其他任何君王的時代了。因為他們中沒有任何一人擁有過如此長久的太平，這民族也從未在統治中享有過完全不擔心被仇敵征服的安寧；在人類世事的無常變幻中，從未有哪個民族被賦予過如此的安穩，以至於在今生可以免於仇敵入侵的恐懼。因此，這所應許的充滿和平與安全的安居之地，是永恆的，是為自由之母耶路撒冷中那些永恆的居民所預備的。在那裡，將有真正的以色列民；這名字的意思正是「看見神」^〔1〕。正是懷著對這賞賜的渴望，我們才必須在這充滿苦難的寄居旅程中，憑著信心過虔敬的生活。

因此，隨著上帝之城在歷史中不斷推進，首先是在預示將來之事的影兒裡，亦即在地上的耶路撒冷，大衛作了王。大衛是一個精通詩歌音樂的人；他熱愛和聲與音樂，這不是為了庸俗的娛樂，而是出於虔敬的意志，他藉此以奧祕的象徵服事他真實的上帝。因為將不同的聲音合理而節制地融合，以和諧的多樣性交織在一起，正象徵著一座秩序井然之城的合一。總之，他幾乎所有的預言都在詩篇裡；這一百五十篇詩被收錄在一本我們稱為《詩篇》的書卷中。關於這些詩，有些人認為只有那些標明是大衛所作的，才是出自大衛之手；也有些人認為，除非標題上寫著「大衛本人的」^〔1〕，否則都不是他作的；而那些標題為「給大衛的」的，則是別人作的，只是套用了他的名義。然而，救主自己的福音宣告反駁了這種看法；在那裡，祂說大衛自己在聖靈裡稱基督為主；因為第一百零九篇^〔2〕的開頭正是：「耶和華對我主說：祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵作祢的腳凳」（《詩篇》110:1）。而且這首詩的標題確實不是「大衛本人的」，而是像許多其他詩篇一樣，標為「給大衛的」。

我認為另一種看法更為可信：有人將這一百五十篇詩的創作都歸於大衛，認為他雖然在某些詩篇的標題上寫了其他人的名字來象徵某些意義，但他希望其餘的詩篇不要掛上任何人的名字；這正是主啟示他安排這種多樣性的方式；這多樣性雖然隱密，卻絕非無意義。我們不應因為在《詩篇》裡讀到某些遠在大衛王時代之後的先知名字，甚至這些詩似乎是以他們的口吻寫的，就懷疑這一點。預言的靈難道不能向正在說預言的大衛王啟示這些未來先知的名字，好讓他用預言的方式唱出符合他們身分的詩歌嗎？這就像在約西亞王出生並作王的三百多年前，一位先知不僅預言了他將來的作為，連他的名字也一同啟示了出來。

我看出讀者現在或許正期待我在此處展開這卷書，把大衛在詩篇中關於主耶穌基督或祂教會的預言一一解明。然而，我不打算按照這種期待去作，雖然我在前面的一篇詩中已經這麼作過；阻礙我的與其說是材料的匱乏，不如說是材料的過剩。我被禁止把一切都寫出來，免得篇幅過長；但我又擔心，如果只挑選一部分，許多知情的人會覺得我漏掉了更重要的內容。其次，由於引用的經文必須得到整篇詩篇脈絡的支持，即便不能每一句都支持，至少不能有任何抵觸之處；我擔心我們若只為證明自己想要的論點而摘錄隻言片語，就會像那些補百衲衣的人一樣，把原本講述另一個截然不同主題的宏大詩篇，生硬地扯到這件事上。為了能在任何一篇詩篇中清楚證明這點，就必須把整篇詩解明；我們在其他著作中已經這樣作過，那有多麼艱鉅，那些書卷足以證明。因此，任何有心且有能力的人都可以去讀那些著作；他會在那裡發現，作為先知的君王大衛，關於基督和祂的教會，也就是關於這位君王和祂所建造的這座城，作出了多麼豐富、多麼偉大的預言。

無論對任何事物直白宣告的預言是多麼具體明確，其中必然也會摻雜著比喻的說法；這給教導者帶來了巨大的勞苦，需要費力為那些理解較慢的人進行論證與解釋。然而，有些經文在被說出的第一刻，就毫不掩飾地指向了基督與教會；即使其中有些較難理解的部分需要花時間去解明。在同一卷《詩篇》中就有這樣一首詩：「我心裡湧出美辭；我論到我為王做的事，我的舌頭是快手筆。祢比世人更美；祢嘴裡滿有恩惠；所以上帝賜福給祢，直到永遠。大能者啊，願祢腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！為真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無往不利；祢的右手要顯明可畏的事。祢的箭鋒快，射中王敵之心；萬民仆倒在祢以下。上帝啊，祢的寶座是永永遠遠的；祢的國權是正直的。祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是祢的上帝，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴。祢的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣；象牙宮中有絲弦樂器的聲音使祢歡喜。有君王的女兒在祢尊貴婦女之中；王后佩戴俄斐金飾站在祢右邊」（《詩篇》45:1-9）。任何人，無論多麼遲鈍，聽到「上帝啊，祢的寶座是永永遠遠的」和「上帝用油膏祢」，都會明白這膏抹不是有形的，而是屬靈的、理智的；他豈能不認出我們所傳揚、所信奉的基督呢？在我們這信仰中，有誰會如此無知，或是對這遠近馳名的信仰如此耳聾，竟不知道基督的稱呼正是來自這「膏抹」呢？認出了這位君王基督之後，至於這裡所用的比喻說法：祂如何「比世人更美」，祂那非肉身的榮美越難看見，就越令人愛慕與驚歎，祂的「劍」和「箭」是什麼，至於其他以比喻而非字面意義表達的事物，一個已經降伏在祂腳下的人，可以在閒暇時慢慢探究；祂正是為真理、謙卑與公義而作王的。

接著，讓他看看祂的教會如何藉著屬靈的婚姻與神聖的愛與這樣一位良人結合，這正記在接下來的話語中：「王后身穿鍍金的衣裳，外披繡金的彩衣，站在祢的右邊。女子啊，聽我說，思想，側耳而聽：不要記念你的民和你的父家；王就羨慕你的美貌，因為祂是你的主，你當敬拜祂。泰爾的民必來送禮；民中的富足人也必向你求恩。王女在宮裡極其榮華；她的衣服是用金線繡的。她要穿錦繡的衣服，被引到王前；隨從她的陪伴童女，也要被帶到祢面前。她們要歡喜快樂被引導；她們要進入王宮。你的子孫要接續你的列祖；你要立他們在全地作王。我必叫祢的名被萬代記念；所以萬民要永永遠遠稱謝祢」^〔1〕（參《詩篇》45:9-17）。我不認為有誰會愚蠢到以為這裡在讚美、描繪某個普通女子；她顯然是那位被宣告「上帝啊，祢的寶座是永永遠遠的；祢的國權是正直的。祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是祢的上帝，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴」之主的配偶。這顯然是基督勝過眾基督徒。因為這些基督徒正是祂的同伴，由萬國中的這些同伴所組成的合一與和睦，就成了這位王后；正如另一篇詩篇論到她時所說：「大君王的城」（《詩篇》48:2）。這城在屬靈上就是錫安；這個名字在拉丁文裡的意思是「守望」^〔2〕；因為她的意向正朝著那裡，她守望著未來世代那極大的美善。她同樣在屬靈上也是耶路撒冷，對此我們已經說了許多。她的仇敵是魔鬼之城巴比倫，這名字的意思是「混亂」^〔3〕；然而，這位王后卻藉著重生，從這巴比倫、在萬國中被拯救出來，從最邪惡的王轉向最美好的王，也就是從魔鬼轉向基督。這就是為什麼經上對她說：「不要記念你的民和你的父家。」那些只在肉身上、而非在信心上作以色列人的，也是這座邪惡之城的成員；他們也是這位大君王及其王后的仇敵。因為基督來到他們中間，卻被他們殺害，反倒成了那些未曾在肉身中見過祂之人的基督。這就是為什麼我們的王親自藉著某篇詩篇的預言說：「祢救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。他們一聽見我的名，就必順從我」（《詩篇》18:43-44）。因此，這素不認識基督肉身降臨的外邦百姓，雖然未曾見過祂，卻信了向他們傳揚的基督，以至於經上論到他們說：「他們一聽見我的名，就必順從我；可見信道是從聽道來的」（《羅馬書》10:17）。我說，這百姓被加添在那些在肉身和信心上都是真以色列人的群體中，組成了上帝之城；當這城還只存在於以色列人中時，正是這座城按肉體生下了基督。因為童貞女馬利亞就是出自這城，基督在她裡面取了肉身，成了人。另一篇詩篇論到這城說：「論到錫安，人必說：這一個、那一個都生在其中，而且至高者必親自堅立這城」（《詩篇》87:5）。這位至高者除了上帝還有誰呢？因此，在基督藉著馬利亞降生為人之前，作為上帝的祂，親自藉著列祖和先知堅立了這城。因此，既然這麼久以前就藉著預言對這作為王后的上帝之城宣告，而我們如今也看見它已經應驗：「你的子孫要接續你的列祖；你要立他們在全地作王」，因為她的子孫已經被立為全地的首領和她的父親，萬民都承認她，並匯聚到這直到永永遠遠的讚美認信之中；那麼毫無疑問，無論這裡用比喻的手法、稍顯隱晦地說了什麼，不管如何解釋，都必須與這些最清晰的事實相吻合。

正如在這篇詩中，王的身分被清楚地宣告；在另一篇詩中，祭司基督的身分同樣被最清晰地宣告出來：「耶和華對我主說：祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵作祢的腳凳」（《詩篇》110:1）。基督坐在父的右邊，這是憑信心去相信的，而不是憑眼見的；祂的仇敵被放在祂腳下，這現在也還看不見；這事正在進行，到了末了將會顯明；這也是現在所相信的，將來必會看見的。然而，接下來所說的：「耶和華必從錫安伸出祢能力的杖來：祢要在祢仇敵中掌權」（《詩篇》110:2），卻是如此清晰，以至於若有人否認它，不僅是不信與可悲的，更是厚顏無恥的。甚至連仇敵自己都承認，基督的律法，我們稱之為福音，是從錫安發出的，我們也承認這正是祂能力的杖。至於祂「在仇敵中掌權」，那些在祂掌權之下的仇敵自己，正咬牙切齒、日漸消瘦卻對祂無能為力，這本身就是明證。然後，詩中稍後又說：「耶和華起了誓，決不後悔」，祂用這些話來表明祂緊接著要說的話，是絕不更改的：「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（《詩篇》110:4）。既然照著亞倫等次的祭司職分和獻祭如今在任何地方都不復存在，而藉著大祭司基督，當年麥基洗德祝福亞伯拉罕時所獻出的那份祭物，如今在世界各地被獻上，誰還會懷疑這話是論到誰說的呢？因此，只要正確理解這篇詩篇中那些較為隱晦的部分，我們就能看見它們與這些清晰的事實相呼應；這點我們在向大眾講道時已經說過了。

同樣地，在那篇基督藉著預言親口訴說祂受難之卑微的詩篇裡，說：「他們扎了我的手、我的腳。我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我」（《詩篇》22:16-17）。（毫無疑問，這些話描繪了祂的身體在十字架上被展開，手腳被釘死，被釘子刺穿，並以這種方式使自己成為觀看者注目的景象。）祂還補充說：「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮」（《詩篇》22:18）。福音書的歷史記載已經講述了這預言是如何應驗的。當這些預言以如此顯明的方式應驗時，那篇詩中其他那些說得不那麼明顯的話，只要與這些已經真相大白的事實相吻合，自然也能被正確地理解了。尤其因為，正如在這同一篇詩篇中所讀到的，那些我們不再視為過去、而是親眼見證其正在發生的事，在那麼久以前被預言，如今已在全世界展現出來。因為詩中緊接著說：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祢面前敬拜。因為國權是耶和華的，祂是管理萬國的」（《詩篇》22:27-28）

詩篇的神諭也絕沒有對祂的復活保持沉默。因為在《詩篇》第三篇中，以祂的口吻唱道：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我」（《詩篇》3:5），這還能是什麼意思呢？難道有人會愚蠢到以為，先知是想向我們宣佈他睡了一覺又醒來這件大不了的事嗎？除非這「睡覺」指的是死亡，而這「醒來」指的是復活；關於基督的復活，必須以這樣的方式來預言。在第四十篇^〔1〕中，這一點表現得更為明顯。在那裡，依照慣例，這位中保以祂的口吻，將預言將來的事當作已經發生的事來敘述；因為在上帝的預定和預知中，那些將要來臨的事，就好像已經發生了一樣確定。祂說：「我的仇敵用惡言議論我說：『他幾時死，他的名才滅亡呢？』他若來見我，就說假話；他心存奸惡，走到外邊才說出來。一切恨我的，都交頭接耳地議論我；他們設計要害我。他們定下惡毒的計謀，說：『難道睡著的人還會再起來嗎？』」^〔2〕（《詩篇》41:5-8）在這裡，這些話的意思再清楚不過了，就好像在說：「難道死了的人還會再復活嗎？」因為前面的話已經表明，祂的仇敵圖謀並安排了祂的死亡，而這件事是藉著那個「來見我……走到外邊才說出來」的人來完成的。讀到這裡，誰不會立刻想到那個從門徒變成叛徒的猶大呢？因此，既然他們即將行出他們所圖謀的事，也就是殺害祂，祂便指出他們虛妄的惡意即使殺了祂也是徒然的，因為祂將要復活；所以祂加了這一句，彷彿在說：「你們這些愚妄人，在作什麼呢？你們所犯的罪，只會成為我的睡眠」：「難道睡著的人還會再起來嗎？」然而，在接下來的經文中，祂指出他們犯下如此大罪，絕不能免罰，祂說：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。耶和華啊，求祢憐恤我，使我起來，好報復他們！」（《詩篇》41:9-10）如今，有誰看見猶太人在把基督釘死、祂復活之後，被戰爭的屠殺和毀滅連根拔起，逐出家園，還能否認這事已經應驗了呢？因為祂被他們殺害，復活後給予了他們暫時的懲罰，至於那些始終不肯悔改的，則留待祂審判活人死人時再行報應。主耶穌親自把蘸過湯的餅遞給這叛徒，向門徒指出他時，也提到了這篇詩的這句經文，並說這話應驗在自己身上：「同我吃飯的人，用腳踢我。」至於祂說的「我所倚靠」，這話不適用於元首，而是適用於身體。救主自己絕不會不知道他是個怎樣的人，因為祂之前已經說過：「你們中間有一個人要賣我了」，又說：「你們中間有一個是魔鬼」（《約翰福音》6:70-71）。但祂習慣把祂肢體的身分轉移到自己身上，把屬於他們的事歸於自己，因為元首和身體同是一個基督。（參《哥林多前書》12:12）所以福音書裡有這樣的話：「我餓了，你們給我吃」（《馬太福音》25:35），祂解釋說：「你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」（《馬太福音》25:40）。因此，祂說自己「倚靠」，其實是指當初猶大被列在使徒中時（參《使徒行傳》1:17），祂的門徒們對他所寄予的厚望。

然而，猶太人並不指望他們所盼望的基督會死。因此，他們認為律法和先知所宣告的那位不是我們所信的基督，而是他們自己幻想出來的、不會經歷死亡苦難的某位陌生人。正是出於這種驚人的虛妄與盲目，他們堅持認為我們所引用的這些話，指的不是死亡與復活，而是普通的睡眠與醒來。但《詩篇》第十五篇向他們大聲宣告：「因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住；因為祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞」（《詩篇》16:9-10）。如果不是在第三天就復活，誰能在這盼望中說他的肉身將安然居住，以至於他的靈魂不會被撇在陰間，而是迅速回到他裡面，使他復活，不至於像屍體那樣朽壞？這話當然不能用在先知兼君王大衛身上。第六十七篇也大聲呼喊：「上帝是為我們施行諸般救恩的上帝；人能脫離死亡是在乎主耶和華」（《詩篇》68:20）。這話還能說得更明白嗎？這施行拯救的上帝就是主耶穌；這個名字的意思就是拯救者^〔3〕或救恩。這個名字的由來，早在祂從童貞女降生之前就已經說明了：「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（《馬太福音》1:21）。因為祂的血是為了使他們的罪得赦免而流出的，所以祂理當以死亡作為脫離這生命的方式。因此，在說完「上帝是為我們施行拯救的上帝」之後，緊接著補充說：「人能脫離死亡，是在乎主」，這正是為了顯明，祂將藉著死亡來施行拯救。但這裡用了令人驚歎的語氣說：「是在乎主」；就彷彿在說：「這必死的生命就是如此，以至於連主自己若不經過死，也不能脫離這生命。」

然而，猶太人對這些如此清晰的預言證據，甚至對那些已經應驗得如此明確確實的事實，仍然全然不服；緊接在這篇之後的詩篇中所寫的話，就在他們身上應驗了。在那裡，當以基督的口吻，藉著預言說出關於祂受難的事時，它提到了福音書中顯明的事：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（《詩篇》69:21）。就好像在這場筵席和這樣擺在祂面前的款待之後，祂立刻宣告：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻；願他們的眼睛昏昧，不得看見；願祢使他們的腰常常戰抖」（《詩篇》69:22-23）等等。這些話不是出於許願，而是以許願的形式作出的預言。既然他們的眼睛被弄瞎，以至於看不見，那麼他們對這些明顯的事實視而不見，又有什麼好奇怪的呢？那些腰永遠彎曲、只專注於屬地事物的人，不仰望屬天的事物，又有什麼好奇怪的呢？因為這些借用身體部位的話，正是用來指代心靈的敗壞。關於詩篇，也就是大衛王的預言，說這些就足夠了，免得篇幅過長。那些讀到這裡並且熟知這一切的人，若發現或認為我漏掉了某些更有力的證據，請原諒我，也請不要抱怨。

就這樣，天上耶路撒冷的兒子大衛，在地上的耶路撒冷作王。上帝為他作了極其豐盛的見證；因為他的過犯也藉著那充滿救恩的、懊悔的謙卑，被極深的虔敬所勝過，以至於他完全可以被列在他自己所說的那類人中：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」（《詩篇》32:1）在他之後，他的兒子所羅門統治了整個百姓；正如前面所說，他是在父親活著的時候就開始作王的。他有一個好的開始，卻落得悲慘的結局。因為那足以消磨智者心志的順境，對他所造成的損害，超過了那份至今仍令人稱頌、並在當時名揚四海的智慧所帶給他的益處。我們也發現他在自己的書卷中說預言，其中三卷被接納入正典的權威中，那就是《箴言》、《傳道書》和《雅歌》。還有另外兩卷，一本叫《智慧書》，另一本叫《便西拉智訓》^〔1〕；由於它們在文風上有些相似，習慣上被人稱作所羅門的作品；但博學之士毫不懷疑這並非出於他的手筆。然而，自古以來，特別是西方教會，已經將它們接納入權威之中。在名為《所羅門的智慧書》的其中一卷裡，極其清晰地預言了基督的受難。那裡記載了那些殺害祂的惡人彼此商議說：「我們來埋伏對付義人，因為他讓我們覺得討厭，處處反對我們的作為；他指責我們違背律法，控訴我們違背了我們所受的教導。他自稱擁有關於上帝的知識，又自命為上帝的兒子。他成了對我們思想的指控。我們連看到他都覺得難受，因為他的生活方式與眾不同，他的行為也異於常人。他把我們看作假冒為善的人，遠避我們的道路，如同遠避污穢；他稱讚義人的結局，又誇口說上帝是他的父親。我們來看看他的話是不是真的，試試他臨終時會遭遇什麼，我們就知道他的結局將會如何。如果這義人是上帝的兒子，上帝必幫助他，救他脫離仇敵的手。我們用侮辱和酷刑來考驗他，好知道他有多溫順，並試驗他的忍耐。我們判他受最可恥的死刑；因為照他自己所說，他必蒙眷顧。他們這樣計謀，卻錯了；因為他們的惡意蒙蔽了他們的眼睛」（《智慧書》2:12-21）。而在《便西拉智訓》中，關於將來外邦人的歸信是這樣預言的：「統治萬有的上帝啊，求祢憐憫我們，使萬國都敬畏祢。求祢舉手攻擊外邦人，讓他們看見祢的大能。正如祢在他們面前，在我們身上顯為聖；求祢也在我們面前，在他們身上顯大，使他們認識祢，正如我們認識了祢，知道除祢以外，主啊，沒有別的神」（《便西拉智訓》36:1-5）。我們看見，這個以祈求和許願的形式所作的預言，已經藉著耶穌基督應驗了。但若用這些未被列入猶太人正典的書卷，來反駁那些反對者，力度畢竟不夠。

至於那三卷確定為所羅門所作，且猶太人也視為正典的書卷，為了證明其中包含關乎基督與教會的內容，我們必須進行極其費力的論證；如果現在展開，將會使篇幅超出應有的限度。然而，我們在《箴言》中讀到，那些惡人說：「讓我們在暗中埋伏，不義地殺害義人；讓我們像陰間一樣，把他活活吞下，從地上除滅他的記憶，奪取他寶貴的產業^〔2〕」（參《箴言》1:11-13）。這話並不難懂，即使不作詳盡的解釋，也能明白這是指著基督和祂的產業，也就是教會說的。因為主耶穌自己也藉著福音書的比喻，指出了那些惡園戶所說的話：「這是承受產業的。來吧，我們殺他，佔他的產業！」（《馬太福音》21:38）同樣在這卷書中，我們前面在論到那「不生育的生了七個」時也略略提過，對於那些知道基督就是上帝智慧的人來說，以下這段話一經宣告，就必定是指著基督和教會說的：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子，宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席。打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！說：你們來，吃我的餅，喝我調和的酒」（《箴言》9:1-5）。在這裡，我們確實認出，上帝的智慧，也就是與父同永恆的道，在童貞女的腹中為自己建造了房屋，就是那屬人的身體；又將教會作為肢體與這元首連合。她獻上殉道者為祭物，在酒和餅中擺設筵席，在那裡我們看見了照著麥基洗德等次的祭司職分。她呼召了愚蒙人和無知的人，因為正如使徒所說，她揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。（參《哥林多前書》1:27）然而，她對這些軟弱的人說：「你們要捨棄愚蒙，就得存活，並要尋求聰明，好得生命^〔3〕」（參《箴言》9:6）。參與這筵席，正是得生命的開始。因為在另一卷被稱為《傳道書》的書中，他說：「人莫強如吃喝」（《傳道書》2:24）；除了指有分於這筵席之外，還能有什麼更合理的解釋呢？這筵席就是新約的中保、這位大祭司照著麥基洗德的等次獻上祂自己的身體與血。這祭物取代了所有舊約時代在影兒中獻上的祭物；為此我們也在第三十九篇^〔4〕詩篇中，認出了這位中保藉著預言所發出的聲音：「祭物和禮物，祢不喜悅，祢卻為我預備了身體」^〔5〕（《詩篇》40:6）。因為正是用祂的身體，取代了這一切祭物和禮物，被獻上並分給參與筵席的人。我們足以證明，這本《傳道書》中屢次重複並極力推崇的「吃喝」，並不是指貪圖肉體的口腹之慾，因為那裡說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」；稍後又說：「智慧人的心在遭喪之家，愚昧人的心在快樂之家」（參《傳道書》7:2, 4）。但我認為，這卷書中更值得一提的，是那些關乎兩座城及其君王的內容，兩座城就是魔鬼的城和基督的城，兩位君王就是魔鬼和基督：「邦國啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨就宴樂，你就有禍了！邦國啊，你的王若是貴胄之子，你的群臣按時吃喝，為要補力，不為羞愧^〔6〕，你就有福了！」（參《傳道書》10:16-17）他把魔鬼稱為「孩童」，因為牠充滿了愚昧、驕傲、魯莽、輕佻以及其他這年紀常見的罪惡；而稱基督為「貴胄之子」，就是屬自由之城的神聖列祖之子，祂在肉身中正是從他們而生。那座城的群臣「早晨宴樂」，也就是未到合適的時辰，因為他們不願等待那真正的、在未來世代才來臨的幸福，而是急於在今世的榮耀中尋求虛妄的滿足；而基督之城的群臣，則耐心地等待那不致落空的幸福之時辰。他說：「為要補力，不為羞愧」，這正是因為盼望不至於落空，正如使徒所說：「盼望不至於羞恥」（《羅馬書》5:5）；詩篇也說：「等候祢的必不羞愧」（《詩篇》25:3）。至於《雅歌》，則是聖潔的心靈在與這座城的君王及王后的聯姻中所體會的屬靈喜樂；這君王及王后就是基督與教會。但這份喜樂被包裹在寓意的面紗下，為的是讓人更熱切地渴慕它，當它被揭開時，能帶來更甜美的喜悅，並讓這新郎顯現；在這首詩中，經上對祂說：「公平愛祢」^〔7〕（參《雅歌》1:4），也對那裡的新婦說：「愛情在祢的愉悅中」^〔8〕（參《雅歌》7:6）。為了完成這部著作，我們暫且把許多未盡之言默默放下。

在所羅門之後的希伯來眾王中，無論是在猶大還是在以色列，我們幾乎找不到他們透過話語或事蹟的奧祕預言過任何關乎基督與教會的事。這兩個名字，是自從所羅門得罪上帝，在接續他作王的兒子羅波安時代，上帝施行懲罰使百姓分裂後才有的稱呼。於是，所羅門的臣僕耶羅波安所領受的那十個支派，在撒瑪利亞立他為王，他們專被稱為以色列；雖然這本是全體百姓的名字。至於那兩個支派，即猶大和便雅憫，為了大衛的緣故，以免他的血脈完全被拔出，留下來服從耶路撒冷這座城，被稱為猶大；因為大衛正是出自這個支派。至於便雅憫支派，正如我所說的，是附屬這同一個國度的另一支派；在大衛之前的掃羅王就是出自便雅憫。但正如剛才所說，這兩個支派合稱為猶大，以此與被專稱為以色列並擁有自己君王的那十個支派區分開來。而利未支派，因為是祭司支派，不服事君王而單單服事上帝，被算為第十三個支派。因為以色列十二個兒子中的約瑟，不像其他人那樣只算作一個支派，而是分為兩個支派：以法蓮和瑪拿西。然而，利未支派也更多地附屬於耶路撒冷的國度，因為上帝的殿在那裡，他們在那裡事奉。因此，百姓分裂後，所羅門的兒子、猶大王羅波安在耶路撒冷作王，而所羅門的臣僕、以色列王耶羅波安在撒瑪利亞作王。羅波安想要以暴政對這分裂出去的部分發動戰爭，但百姓被禁止與他們的弟兄爭戰，因為上帝藉先知說這事是出於祂。這顯明在這件事上，以色列王和百姓都沒有犯罪，只是成就了上帝施行懲罰的旨意。雙方明白後，就彼此和解、相安無事了；因為這分裂不是為了宗教，而是為了王權。

然而，以色列王耶羅波安心懷悖逆，不信靠上帝。他明明已經證實上帝是信實的，上帝應許將國賜給他，也確實賜給了他；他卻害怕百姓前往耶路撒冷的上帝之殿，因為照著上帝的律法，全民族都必須去那裡獻祭；他怕百姓會被引誘離開他，重新歸附大衛的血脈作為王室的後裔。於是，他在自己的國中設立了偶像崇拜，用敬拜偶像的邪惡與不虔敬，欺騙了與他一同深陷其中的上帝百姓。然而，上帝並未完全停止藉著先知去責備這位王、他的繼任者、效法他不虔敬的百姓，以及百姓本身。在那裡，興起了許多偉大傑出的先知，甚至行了許多神蹟，如以利亞和他的門徒以利沙。在那裡，當以利亞說：「主啊，他們殺了祢的先知，拆了祢的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」（《列王紀上》19:10、14）時，上帝回答他，那裡還有七千人未曾向巴力屈膝。（參《列王紀上》19:18）

同樣，在屬於耶路撒冷的猶大國，在諸王相繼統治的時代，也不乏先知；只要上帝看為喜悅，就差遣他們去預告將來的事，或是責備罪惡、吩咐公義。因為在那裡，儘管情況遠比以色列好得多，仍有一些君王以他們的不虔敬嚴重冒犯上帝，與百姓一同受到適度的鞭打與懲罰。在那裡，早期君王的功績確實備受讚譽；但在以色列那邊，雖然各王好壞程度不一，我們讀到的卻全都是被棄絕的王。因此，這兩個部分，正如上帝的護理所命令或許可的那樣，經歷了各種順境被高舉，又被各種逆境所壓迫，不僅遭受外患，也經歷內戰。這樣，因著某些確定的緣由，上帝的憐憫或震怒就顯明出來。直到祂的怒氣發作，整個民族被迦勒底人征服，不僅家園被毀，大部分人還被擄往亞述人的土地；首先是那被稱為以色列的十個支派，後來猶大也在耶路撒冷和那宏偉的聖殿被毀後被擄去。他們在這些異國他鄉度過了七十年的被擄時光。七十年後，他們被釋放回鄉，重建了被毀的聖殿；雖然仍有許多人留在外邦人的土地上，但從此以後，他們不再分成兩個王國，也不再有兩位不同的王；在耶路撒冷只有一位統治他們的首領，無論他們身在何處、從何處來，所有人都在特定的節期來到那裡的上帝之殿。然而，即使在那時，他們也並非沒有遭遇其他外邦民族的攻擊與征服；因為當基督降臨時，祂看見他們已經成為羅馬人進貢的屬國了。

從他們離開巴比倫歸回的那整個時期，在瑪拉基、哈該、撒迦利亞和以斯拉之後，他們是當時發預言的先知，他們就再也沒有先知了，直到救主降臨。唯一的例外是，當基督的降生已近時，約翰的父親撒迦利亞和他的妻子以利沙伯；以及基督出生後，年邁的西面和高齡的寡婦亞拿；最後是約翰本人。年輕的約翰並沒有預言那位還年輕的基督將要到來，而是憑著先知的認知，指出了這位未被認出之主的所在；這就是為什麼主親口說：「眾先知和律法說預言，到約翰為止」（《馬太福音》11:13）。但這五位的預言，我們是從福音書中得知的；在那裡我們也發現，主的童貞女母親在約翰之前就已經說了預言。然而，那些被棄絕的猶太人並不接受這五位的預言；而那無數因福音而信靠基督的人卻接受了。正是在那時，以色列真正地分裂為二，那不可改變的分裂，正是上帝藉著先知撒母耳向掃羅王所預告的。然而，對於瑪拉基、哈該、撒迦利亞和以斯拉，甚至連那些被棄絕的猶太人也將他們視為最後被納入神聖權威正典的先知。因為在眾多先知中，只有極少數人的著作被賦予了正典的權威，而他們的著作正如其他人的一樣被保存下來。關於他們那些指向基督和祂教會的預言，我認為有必要在本著作中引述一部分；但若主幫助，這事在下一卷作會更合適，免得我們讓這已經過長的一卷變得更加沉重。