上帝之城．卷十六

洪水之後，這座行進中的聖城是否連綿不斷，還是被其間不敬虔的時代所打斷，以至於世上再無一人敬拜獨一真神？這在聖經的明言中很難找到確切的答案。因為在正典書卷中，從挪亞直到亞伯拉罕，我們找不到任何神聖的話語明確稱讚過誰的敬虔；挪亞與妻子、三個兒子及三個兒媳藉著方舟從洪水的浩劫中得救，但除此之外，這段時期再沒有別的事被記下。唯一的例外，是挪亞以預言性的祝福稱讚了他的兩個兒子閃與雅弗，他看見並預見了很久以後將要發生的事。

正因如此，當他那夾在長子與幼子之間的兒子得罪了父親時，他並沒有咒詛這犯罪的兒子本人，而是咒詛了那兒子所生的孫子，說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕」（《創世記》9:25）。迦南正是含所生的。含沒有遮蓋沉睡中父親的赤身，反而把它暴露出來。所以，挪亞隨後對最大的和最小的兒子加上了這樣的祝福：「耶和華閃的神是應當稱頌的，願迦南作他的奴僕；願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡」（《創世記》9:26-27）。就像挪亞栽種葡萄園、喝園中的酒喝醉、沉睡時赤身露體一樣，那裡所發生並被記錄下來的其餘細節，都孕育著預言的深意，並被蒙在帕子之下。

如今，隨著這些事在後世結出果實，曾經隱藏的已經昭然若揭了。只要用心且明智地察看，誰能不在基督裡認出這些事呢？閃（Sem）的意思是「有名」（nominatus），基督正是按肉身從他的後裔中生出來的。還有什麼名字比基督更為人所知呢？祂的名字如今已在各處散發馨香，正如雅歌中那走在前面的預言所說的，祂被比作倒出來的香膏（參《雅歌》1:3）。各國廣闊的群眾，豈不是正住在祂的帳棚裡嗎？這帳棚就是眾教會。因為雅弗（Iapheth）的意思正是「廣闊」（latitudo）。

至於挪亞中間的兒子含（Cham），這名字的意思是「熱」（calidus）。他彷彿將自己從兩兄弟中區分出來，留在兩者之間，既不屬於以色列初熟的果子，也不屬於外邦人的豐滿。這豈不是象徵著異端的群體？他們不是因智慧之靈發熱，而是因不耐煩而發熱；異端的心胸常因這種發熱而擾亂聖徒的平安。然而，這一切卻能為那些長進的人效力。正如使徒所說：「在你們中間必然有異端，好叫那些經得起考驗的人顯明出來」^〔1〕（參《哥林多前書》11:19）。所以經上又說：「智慧人受教便得知識；但他也會利用愚妄的僕人。」^〔2〕（參《箴言》10:5）許多關乎大公信仰的真理，當被異端狂熱的躁動所挑釁時，為了抵禦他們，人們便會更仔細地去考量、更清晰地去理解、更迫切地去傳揚。於是，仇敵挑起的爭端，反而成了學習的契機。其實，不只是那些公然分裂出去的人，凡是以基督徒之名自誇卻過著敗壞生活的人，若被看作是由挪亞中間的兒子所預表，也絕不荒唐。因為他們既藉著宣告信仰來傳揚基督的受難，那人的赤身正是這受難的預表；他們又藉著惡行來羞辱這受難。所以主論到這些人說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（《馬太福音》7:16）。正因如此，含是在自己的兒子身上受了咒詛，也就是在他的果子裡、他的行為裡受了咒詛。於是，這兒子的名字極為貼切：迦南（Chanaan）的意思是「他們的動靜」（motus eorum）；他們的動靜，豈不就是他們的行為嗎？

閃和雅弗，就如受割禮的與未受割禮的，或者用使徒的另一種稱呼，就是蒙召且稱義的猶太人與希臘人。當他們以任何方式得知父親的赤身時，便拿了一件衣服搭在肩上，背著臉走進去，遮蓋了父親的赤身，卻沒有看見他們因敬畏而遮蓋的東西。因為某種意義上，對於基督的受難，我們既尊崇祂為我們所成就的事，又背過臉去厭惡猶太人的惡行。衣服象徵著聖禮，背部象徵著對過去的記憶；因為教會如今慶祝基督的受難，這受難是已經完成的事，不再被視為未來的盼望了。教會所處的這個時代，正是雅弗住在閃的帳棚裡、而那惡兄弟夾在他們中間的時代。

但那惡兄弟在他的兒子身上作了善兄弟的奴僕，那兒子也就是他的行為，因為善人為了操練忍耐或增進智慧，會明智地利用惡人。正如使徒所見證的，有些人傳基督並不誠實；他說：「或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了」（《腓立比書》1:18）。神親自栽種了葡萄園，先知對此說：「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家」（《以賽亞書》5:7）。祂也喝了園中的酒；這可以指祂所說的杯：「你們能喝我將要喝的杯嗎？」（《馬太福音》20:22）以及「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（《馬太福音》26:39），這無疑是指祂的受難；另一種解釋是，酒是葡萄園的果實，所以這杯更是象徵祂從這葡萄園取了肉身和血，這葡萄園就是以色列族；祂這樣做，是為了能為我們受難。祂喝醉了，也就是受難了；祂赤身露體，因為在那裡，祂的軟弱被赤露敞開，顯現出來。正如使徒論到這軟弱時說：「祂因軟弱被釘在十字架上」（《哥林多後書》13:4）。同一位使徒也說：「神的軟弱總比人強壯，神的愚拙總比人智慧」（《哥林多前書》1:25）。經文說到「祂赤身露體」之後，又加上一句「在祂的帳棚裡」（參《創世記》9:21）。這優美地指明，祂將要從自己的血肉同胞、自己的家屬手裡忍受十字架與死亡，這些家屬也就是猶太人。對於基督的這場受難，被棄絕的人只在外面用嘴唇的聲音傳揚，並不明白自己所傳的是什麼。而純全的人則在裡面的人裡持守著這極大的奧祕，在心底尊崇神的軟弱與愚拙，因為它比人更剛強、更智慧。這件事的預表就是：含走到外面，把這事傳揚出去；而閃和雅弗為了遮蓋並尊崇這事，走了進去，在裡面完成了這舉動。

我們盡己所能地探索聖經的這些奧祕，有人解釋得更貼切些，有人稍遜，但我們確信並忠實地持守一點：這些事之所以發生並被記錄下來，絕非沒有預表未來的意義；它們只能指向基督與祂的教會，這教會就是上帝之城。從人類起源開始，關於這城的預言從未中斷，我們也看見這預言在萬事中正得著應驗。因此，自從挪亞的兩個兒子蒙了祝福，那夾在中間的一個受了咒詛之後，直到亞伯拉罕，這其間的一千多年裡，聖經對那些敬畏真神的義人隻字未提。我並不認為那個時代沒有義人。而是因為，如果把他們全部記錄下來，篇幅會太長，且更像是一種記載歷史的精細，而不是一種放眼未來的預言性護理。聖經作者所推進的，或者更準確地說，上帝的靈藉著他所推進的，不僅是敘述過去的事，更是預告未來的事，且都是關乎上帝之城的事。因為凡在這裡提到那些不屬於這城之人的事，也都是為了讓上帝之城藉著對比而得著益處，或顯得更為卓越。當然，不能認為所有被記述下來的事都必然具有某種象徵意義；然而，正是為了那些有象徵意義的事，那些沒有象徵意義的事才被一併編織進去。因為犁地只需用到犁鏵，但要讓犁鏵發揮作用，犁的其他部件也必不可少；琴和各類樂器上，只有琴弦是為了發聲而設的；但為了讓琴弦繃緊發聲，樂器結構中還包含了其他部件。那些部件雖不被彈奏，卻與被彈奏發聲的部件緊密相連。先知式的歷史敘事也是如此，有些記載本身並沒有象徵意義，但它們卻支撐著有意義的部分，並以某種方式將其緊密相連。

接下來應當考察挪亞眾子的家譜，並且有必要將相關內容編入本書，因為本書旨在展現兩座城隨時間推移的進程，就是地上的城與天上的城。家譜是從最小的兒子雅弗開始記載的，其中提到了他的八個兒子；然後從他的兩個兒子裡又提到了七個孫子，一個生了三個，另一個生了四個；這樣總共是十五個人。挪亞中間的兒子含，生了四個兒子；他的一個兒子生了五個孫子，其中一個孫子又生了兩個曾孫；這樣總共是十一個人。數點完這些人後，經文彷彿回到源頭，說：「古實生寧錄，他開始成為地上的巨人。他是對抗耶和華神的巨人獵戶。因此有句俗話說：『如同寧錄，是對抗耶和華的巨人獵戶。』他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，在示拿地。亞述從那地出來，建造了尼尼微、利河伯城、迦拉，以及在尼尼微和迦拉之間的利鮮；這是一座大城」^〔1〕（參《創世記》10:8-12）。此外，這巨人寧錄的父親古實，是含的眾子中第一個被提名的；他的五個兒子和兩個孫子先前已經被算在內了。至於這個巨人，古實要麼是在孫子們出生後才生了他；要麼，更可信的是，聖經因為他的顯赫而單獨將他提出來；因為經文提到了他的國度，他國的起頭是最著名的巴別城，以及緊接著提到的那些城邑和地區。至於說亞述從那地出來，就是從屬於寧錄國度的示拿地出來，建造了尼尼微和隨後列舉的其他城，這是在很久之後才發生的事。經文在這裡順帶提及，是因為亞述帝國的顯赫；柏羅斯（Belus）的兒子尼努斯（Ninus）奇蹟般地擴張了這個帝國。這座大城尼尼微的建造者正是尼努斯，城的名字也源於他的名字，從「尼努斯」得名為「尼尼微」。然而，亞述人所從出的亞述，並不屬於挪亞中間兒子含的後裔，而是在挪亞長子閃的後裔中才能找到。由此可見，後來佔據了那巨人之國、從那裡出來並建造其他城邑的人，是出自閃的後裔；那些城邑中的第一座，就是尼努斯命名的尼尼微。隨後，經文回到含的另一個兒子麥西那裡，列出了他所生的後代。這不再是把他們當作單獨的個人來記，而是記為七個民族。經文提到，從第六個民族出來了一個民族，被稱為非利士人；這民族彷彿源於第六個兒子，這樣就成了八個民族。接著，經文又回到迦南那裡，列出了他生下的十一個兒子；含所受的咒詛，正是落在這兒子身上。隨後藉著提到幾座城，說明了他們的疆界延伸到哪裡。因此，把兒子和孫子都算在內，含的後裔共有三十一人。

剩下的就是記載挪亞長子閃的後裔；因為這敘事從最小的兒子起，一步步到達他。但閃的家譜是從哪裡開始記載的，卻有些晦澀，需要加以解釋，因為這與我們正在探討的主題密切相關。經文這樣寫道：「閃也生了兒子，他是所有希伯子孫之父，是雅弗的哥哥」^〔2〕（參《創世記》10:21）。這裡的語序是：「閃生了希伯」，意思是「希伯也在閃的譜系中誕生了」；而閃是所有這些子孫的父親。也就是說，經文要我們把閃理解為所有從他而出之人的族長，無論即將列舉的是他的兒子、孫子、曾孫，還是世世代代的後裔。當然，希伯並不是閃親生的兒子；在先祖的世系中，他是從閃算起的第五代。閃在其他兒子之外生了亞法撒；亞法撒生該南；該南生沙拉；沙拉生希伯。那麼，希伯雖是閃的第五代，卻在閃的後裔中被最先提名，甚至排在閃的親生兒子之前，這絕非沒有緣故。唯一的原因正如傳統所說的，希伯來人（Hebraei）正是得名於他，最初被稱為「希伯人」（Heberaei）。雖有另一種意見認為，這名字是得自亞伯拉罕（Abraham），彷彿他們是「亞伯拉罕人」（Abrahaei）；但毫無疑問，真實情況是：他們得名於希伯（Heber）而稱為「希伯人」，後來省去了一個字母，就成了「希伯來人」。這門語言只有以色列民族得以保留下來；上帝之城正是寄居在這民族的聖徒中，並藉著該民族的各種聖禮被預表出來。

因此，閃的兒子首先提名了六個；然後，其中一個生了四個孫子。閃的另一個兒子生了一個孫子，這孫子又生了曾孫，曾孫生了玄孫，那就是希伯。希伯生了兩個兒子，其中一個起名叫法勒（Phalech），意思是「分開」。聖經接著補充說明了這名字的由來，說：「因為在他日子裡，地就分開了」（參《創世記》10:25）。至於這是什麼意思，稍後自會明瞭。希伯的另一個兒子生了十二個兒子；因此，閃的後代總共有二十七人。總結起來，挪亞三個兒子的後裔：雅弗系十五人，含系三十一人，閃系二十七人，總共七十三人。隨後聖經總結道：「這些是閃的子孫，按著他們的宗族、語言，在他們的地區、在他們的國家中」（參《創世記》10:31）。對於所有人也是如此總結：「這些是挪亞子孫的宗族，按著他們的世系、按著他們的國家；洪水之後，地上的列國就是從這些人散佈開來的」（參《創世記》10:32）。由此可以推知，當時共有七十三個民族，或者更確切地說，是七十二個民族，而不是只有七十二個人；這一點在後文將會證明。因為先前在列舉雅弗的子孫時，也作了同樣的總結：「這些人的後裔在自己的地土上分成了外邦人的海島，各按著自己的語言、宗族和國家」（參《創世記》10:5）。

至於含的子孫，正如我前面所指出的，有一處更為明顯地記載為民族。麥西生了被稱為路低人的民族，其餘的也以同樣方式列舉，直到七個民族。把所有人都列舉完後，經文總結說：「這些是含的子孫，按著他們的宗族、語言，在他們的地區、在他們的國家中。」正因如此，有許多人的兒子沒有被記錄下來，因為他們生下來後就併入了別的民族，未能自己形成一個獨立的民族。否則還有什麼別的原因呢？雅弗有八個兒子，卻只記載了其中兩個所生的後代；含提名了四個兒子，卻只加上了其中三個所生的後代；閃提名了六個兒子，卻只附上了其中兩個的子孫。難道其餘的人都沒有生兒子嗎？絕不可這樣想。而是因為他們沒有形成足以被記載下來的民族；他們一出生就被歸入其他民族之中了。

既然經文說這些民族各有自己的語言，那麼敘事者就回到了那段所有人共用一種語言的時期，並從那裡開始解釋，究竟發生了什麼事才導致語言的多樣性。經上說：「那時，全地只有一種語言，一種口音。他們從東方遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：『來吧！我們要作磚，把它們燒透。』他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：『來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。』耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華神說：『看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的語言，這才開始作起事來；如今凡他們所要作的事，就沒有不成就的了。來吧！我們下去，在那裡變亂他們的語言，使他們聽不懂彼此的聲音。』於是耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裡變亂了全地的語言，所以那城名叫巴別；耶和華神從那裡使他們分散在全地上」^〔1〕（參《創世記》11:1-9）。

這座被稱為「混亂」的城就是巴比倫（Babylon），連外邦人的歷史也稱讚它令人驚歎的建築工程。事實上，巴比倫的意思就是「混亂」。由此推知，那巨人寧錄正是它的建造者。正如前文簡略提及的，當聖經論到他時說：「他國的起頭是巴別」；這就是說，這座城是其他眾城之首，是王國的首都和樞紐所在。儘管這座城最終並沒有達到那傲慢與不敬虔之徒所圖謀的規模。他們圖謀要達到極高的頂點，號稱要「通天」。這可能指其中一座他們傾盡全力建造的主塔，也可能指所有的塔群；經文用單數來表示複數，就像人們說「士兵」卻是指千軍萬馬，或者說「青蛙」「蝗蟲」時也是指群體；當摩西降下擊打埃及人的災殃時，就是這樣稱呼青蛙與蝗蟲的大軍。然而，就算人類虛妄的狂妄能將無論什麼材質、無論多高的龐然大物舉向天空來對抗神，就算它能越過群山，穿透這雲霧繚繞的高空，這又能做成什麼呢？說到底，無論是屬靈的還是屬肉體的傲慢，再怎麼高漲，又怎能傷及神分毫呢？謙卑才開闢了安全而真實的通天之路：它將心舉向上主，而不是對抗上主，不像那被稱為「對抗耶和華的巨人獵戶」。

由於不明白這一點，有些人在希臘文的歧義上犯了錯，不把它譯為「對抗耶和華」，而是譯為「在耶和華面前」。因為希臘詞 ἐναντίον（enantion）兼有「對抗」與「面前」二義。比如詩篇裡用的是這個詞：「我們來屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下」（參《詩篇》95:6）；約伯記裡用的也是這個詞：「你發出怒氣對抗神」（參《約伯記》15:13）。因此，這個巨人獵戶應當被理解為「對抗耶和華」。而「獵戶」這個稱呼在這裡象徵什麼呢？無非是地上活物的誘騙者、壓迫者與滅絕者。於是他帶著他的人民，建起這座對抗神的塔，這正是那不敬虔之傲慢的象徵。

然而，作惡的意圖即使未能得逞，也理當受罰。這究竟是一種什麼樣的刑罰呢？既然統治者的權柄在於他的語言，那麼驕傲便在語言上被定了罪：他不願聽懂並順服向他發命令的神，結果當他向人發命令時，人也聽不懂他的話。這場陰謀就這樣瓦解了，因為人人都離開了自己聽不懂的人，只去依附那些能與之交談的人。於是，萬族便因著語言被分開，並分散在全地上。正如神以隱祕而不可測度的方式所定意的那樣。

經上寫道：「耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔」；這世人就是人的兒子們。「人的兒子們」不是神的兒子們，而是那按照人的標準生活的人類社會，也就是我們所說的地上的城。神絕不會在空間中移動，因為祂始終完全地無處不在。說祂降臨，是指祂在地上作了某件事，這事超乎尋常的自然法則、奇妙地成就，藉此某種方式顯明了祂的同在。祂也絕不會藉著觀看而在時間裡學習什麼，因為祂從未對任何事無知。說祂在時間裡「觀看」並「知道」，是指祂使這事被人看見並知道。因此，那座城原先並不曾像神後來顯明的那樣被看見；神顯明了這城何等惹祂厭惡。

儘管也可以理解為，神降臨那座城是因為祂所居住的眾天使降臨了；以至於隨後那句「耶和華神說：看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的語言……」，以及緊接著加上的「來吧！我們下去，在那裡變亂他們的語言」，其實是一種重述（recapitulatio），用來具體說明前面所說的「耶和華降臨」是如何成就的。因為，如果祂已經降臨了，那句「來吧！我們下去變亂」又是什麼意思呢？顯然是對天使說的。無非是說明祂正是在降臨的天使之中，藉著天使降臨。而且，祂說的不是「來吧！你們下去變亂」，而是「我們下去變亂」；這表明祂雖然藉著僕人作工，卻使僕人也成為神的同工。正如使徒所說：「因為我們是與神同工的」（《哥林多前書》3:9）

當人被造時，神說「我們要造人」，如果祂沒說「我們要照著我們的形像造人」，這句話本也可以理解為對天使說的。因為祂不是說「我要造」。但因為緊接著說的是「照著我們的形像」，我們絕不能認為人是照著天使的形像造的，也不能認為天使和神擁有同一個形像。因此，那裡的複數應當正確地理解為聖三一。雖然是三位一體，但因為神是獨一的，即使祂說了「我們要造」，經文卻說：「神就照著神的形像造人」，而不是說「眾神造了」，也不是說「照著眾神的形像」。此處的經文也可以同樣理解為三位一體，彷彿是聖父對聖子和聖靈說：「來吧，我們下去，在那裡變亂他們的語言」；除非有什麼理由阻止我們將其理解為對天使說的話。然而，對天使來說，藉著神聖的運動來到神面前是極為合宜的；這運動就是敬虔的默想。他們藉此仰望那不可改變的真理，正如在那天上的朝廷中仰望永恆的律法。因為天使本身並不是真理；他們是創造之真理的參與者，他們轉向真理，如同轉向生命之源，好從真理那裡領受他們憑自己所沒有的。他們前來的這運動是堅定穩固的，因為他們不曾退後。

神對天使說話的方式，不同於我們彼此說話、我們對神說話、我們對天使說話，也不同於天使對我們說話，或者神藉著天使對我們說話；神是以祂那不可言喻的方式說話，只是在這裡用我們能懂的方式向我們表達出來。在神成就任何作為之前，祂那更為崇高的說話，正是祂的作為本身那不可改變的理性；這不是喧嘩作響、轉瞬即逝的聲音，而是永遠常存、在時間中發動功效的力量。祂以此向聖天使說話；但對我們這些距離遙遠的人，祂卻用另一種方式說話。當我們內在的耳朵捕捉到一絲這種說話的聲音時，我們便是在靠近天使了。因此，我不必在本書中屢次解釋神的說話方式。因為那不可改變的真理，要麼親自以不可言喻的方式對理智受造物的心智說話，要麼藉著可變的受造物說話，或藉屬靈的形像對我們的靈說話，或藉屬肉體的聲音對我們身體的感官說話。

至於那句「如今凡他們所要作的事，就沒有不成就的了」，這並非一句陳述事實的肯定句，而是一句反問，就像發出威脅的人常說的那樣。正如某位詩人所言：

「他們豈不會拿起武器，從全城追來嗎？」^〔1〕

所以這句話應當這樣理解，彷彿是在說：「他們所企圖要作的事，豈不都要失敗嗎？」如果只作陳述，就無法表達出威脅的語氣。但為了照顧那些反應稍遲鈍的讀者，我們在拉丁文中加上了一個小詞「ne」，寫成「nonne」；nonne 的意思就是「豈不」，因為我們無法把說話者的語調寫進文字裡。

就這樣，從挪亞的三個兒子這三個人中，產生了七十三個民族，或者按我們將要顯明的算法，當為七十二個民族，以及同樣數目的語言，開始散佈在全地上；它們不斷繁衍，甚至充滿了海島。然而，後來民族數目的增長遠遠超過了語言的數目。因為我們知道，在阿非利加，有許多不同的野蠻民族都共說一種語言。

既然人類的繁衍跨越了海洋，無人會懷疑人們能乘船到海島上居住。但有一個問題：那些不受人類照管、又不像青蛙那樣從地裡生出來、只能靠雌雄交配繁殖的野獸，如狼等，在洪水將方舟以外的一切毀滅之後，究竟是如何到達海島的呢？如果牠們只能從方舟裡那一對對雌雄中繁衍出來，這的確是個難題。當然，可以相信牠們是游水到距離大陸較近的海島上的。但有些海島離大陸極遠，似乎沒有任何野獸能游過去。如果說是人們捕獲了牠們，把牠們帶上船，為了狩獵之樂而在所住的海島上放生繁殖，這也不是難以置信的；儘管我們也不能否認，牠們可能是奉神的命令或許可，藉著天使的工作被搬運過去的。

但還有一種更為有力的解釋：正如起初造物時神說「地要生出活物來」（《創世記》1:24），如果地球的確在那些野獸無法渡過的海島上生出了許多動物，這就清楚地表明：方舟存留各類活物，與其說是為了重新繁殖動物，不如說是為了教會的聖禮而預表萬族。

還有一個問題：我們是否應當相信，正如外邦歷史所記載的那樣，某些形貌怪異的人類種族，是否也從挪亞的兒子們繁衍出來？更確切地說，是否從那最先受造的一人繁衍出來？據說有些人的額頭正中只有一隻眼睛；有些人的腳掌是向後反長的；有些人是陰陽雙性，右乳房像男人、左乳房像女人，能交替生育；還有些人生來沒有嘴，只靠鼻孔呼吸；有些人的身高只有一肘，希臘人從「肘」（cubitus）一詞為他們起名叫俾格米人（Pygmaei）；有些地方的女人五歲就能懷孕，活不過八歲。據說還有一個民族，每條腿上只有一隻腳，膝蓋不能彎曲，卻能奔跑如飛；人們稱之為傘足族（Sciopodae），因為炎熱時他們仰臥在地，能用腳影遮蔽自己。還有些人沒有脖子，眼睛長在肩膀上。在迦太基海濱廣場的馬賽克畫上，就畫著這些人類或類似人類的怪物種族，這都是從某些偏好獵奇的歷史書中抄來的。至於犬首族（Cynocephali），他們長著狗頭、發出吠叫，這無疑證明他們更像野獸而非人類，我又何必多說呢？

對於這些傳聞中的各類人族，我們不必全信。然而，無論在什麼地方，只要生下來的是個人，即有理性的必死動物，無論他的體型、膚色、動作、聲音有多麼不符合我們的日常感官，或者在力量、部位、品質上有多麼奇特，凡信徒都絕不會懷疑他們是從那第一個原型（protoplastus）繁衍出來的。當然，這同時也顯明了在大多數人身上自然佔據了何等主導的地位，而局部的奇特又是何等罕見。

對於我們身邊偶爾出生的畸形兒，我們如何解釋，就可以同樣解釋那些怪物般的民族。神是萬物的創造者，只有祂知道在何時、何地應當創造什麼，也知道應當用何種局部來編織宇宙整體的完美，無論這局部是相似還是相異。那些無法綜觀全局的人，往往會因某個局部的畸形而感到冒犯，因為他不知道這局部究竟與什麼相配、又歸屬於什麼樣的整體。我們知道有人生下來手腳各有五根以上的手指；這雖是極小的差異，但絕不會有人愚蠢到認為創造主在計算人的手指時犯了錯，儘管他並不知道神為什麼這樣做。同樣，即使出現了更大的差異，那位無人能公正指責其作為的神，也深知自己在做什麼。

在希波·扎里圖斯（Hippo Zaritus）有個人，腳掌像一彎新月，每隻腳只有兩個腳趾，雙手也是如此。如果有一個民族全是這樣的人，他們肯定會被寫進那部獵奇的歷史裡。難道我們會因此否認他也是從那最初受造的一個人繁衍出來的嗎？至於陰陽人（Androgyni），也叫赫馬佛洛狄忒人（Hermaphroditi），儘管極為罕見，但在每個時代都不難找到。他們身上男女兩性的特徵同時顯現，以至於很難決定該用哪個名字來稱呼；但語言的習慣佔了上風，人們還是以較優的陽性來稱呼他們。因為從來沒人把他們叫做「陰陽女」（Androgynaecae）或「女赫馬佛洛狄忒」。幾年前，在我們這一代人的記憶中，東方出生了一個雙頭人。他的上半身是雙重的，下半身卻是單一的；他有兩個頭、兩個胸、四隻手，卻只有一個肚子和兩隻腳，就像一個普通人。他活了很久，名聲傳開後，吸引了許多人前去觀看。誰能窮盡所有與父母截然不同的畸形人類呢？既然我們最確定無疑地知道他們是從那最初的一個人繁衍而來的；那麼，只要這些關於奇異民族的記載屬實，只要他們符合「有理性的必死動物」的定義，無論他們的身體與常態有多大的偏差，也不論常態為絕大多數人、甚至幾乎所有人所遵循，我們都必須承認，他們是從全人類共同的那第一個祖先那裡傳下來的。

如果我們不知道猿猴、長尾猴和斯芬克斯猴不是人而是野獸，那些以獵奇自誇的歷史學家大可以不受懲罰地撒謊，把牠們說成是人類的某個種族。但如果那些書裡記載的奇異族群確實是人，那麼，神之所以願意創造出一些這樣的民族，豈不是為了防止我們在看到身邊出生的畸形兒時，誤以為祂在塑造人性的智慧上犯了錯，彷彿某個手藝不精的工匠失了手？因此，正如各個民族中都會出現少數畸形的人，在全人類中存在某些畸形的民族，也不足為奇。所以，為了謹慎地總結這個問題：關於這些奇異民族的記載，要麼純屬虛構；要麼，如果他們真的存在，他們就不是人；要麼，如果他們是人，他們就是從亞當出來的。

至於有人編造出「對蹠人」（antipodes）的神話，說在大地的另一面住著與我們腳底相對的人；我們這裡日落，那裡卻正是日出。這說法毫無理據，絕不可信。他們並未聲稱這是根據任何歷史知識得知的，而是憑推理猜測出來的。他們認為地球懸在穹蒼的凹處之內，而世界的中心也就是最低點；由此他們推斷，地球底下的那一面不能缺少人的居住。他們沒有注意到：即使我們相信或者用某種道理證明了世界是圓球形的，也推不出地球那一面一定露出了水面；退一步說，就算那裡沒有被水淹沒，也推不出那裡一定有人。聖經絕不撒謊，它對過去之事的記述已經藉著其預言的應驗贏得了我們的確信。若說有人能橫渡無邊無際的海洋，從我們這面航行到那一面，從而從那最初的一個人繁衍出人類，這簡直荒唐至極。

因此，在那七十二個民族和同樣數目的語言中，讓我們尋找那座在地上寄居的上帝之城，如果我們能找到的話。這城一路延續到洪水與方舟，並在挪亞兒子們的祝福中顯明了她的持續存在，尤其是藉著最大的兒子閃；雅弗蒙福的內容，正是住進兄弟的帳棚。

我們必須緊緊跟隨從閃開始的家譜世系，讓這系譜向我們顯明洪水之後上帝之城的蹤跡；正如洪水之前，從塞特開始的系譜向我們顯明的那樣。正因如此，神聖的經文在巴比倫這座「混亂」之城裡展示了地上的城之後，便採用重述法回到了族長閃，從他開始列舉家譜直到亞伯拉罕。經文還記下了屬於這一系譜的每個人生子的年歲以及一生的壽數。在這裡，我們就能明白我先前所應許的事：為什麼經上論到希伯的兒子時會說「他名叫法勒，因為在他日子裡地分開了」。如果不是指語言的變亂，這「地分開了」還能指什麼呢？

因此，略去閃的其他不相關的兒子，經文將那些能一路連繫到亞伯拉罕的人編織進了家譜；正如在洪水之前，經文將那些能從被稱為塞特的兒子一路連繫到挪亞的人編織在一起一樣。這份家譜是這樣開始的：「閃的後代記在下面：洪水以後二年，閃一百歲生了亞法撒。閃生亞法撒之後又活了五百年，並且生兒養女」（《創世記》11:10-11）。經文接著列舉其餘的人，說明每個人在生命中的第幾年，生下了屬於這條通向亞伯拉罕之譜系的兒子；並說明他之後又活了多少年，且生兒養女。這是為了讓我們明白萬民是如何增長出來的，免得我們只把目光局限在被提名的少數人身上，像孩童般疑惑：閃的後裔怎能充滿如此廣闊的土地和國度？尤其是亞述帝國，那位征服東方各族、威震四方的尼努斯在那裡以極大的繁榮統治，並為他的子孫留下了一個無比廣袤、根基深厚、延續長久的帝國。

為了不耽延太久，我們不再逐一列出這系譜中每個人活了多少年，而只按次序列出他們在第幾年生下兒子。這樣，我們就能算出從洪水到亞伯拉罕之間的年數，並略過其餘細節，盡快推進。洪水之後第二年，閃生亞法撒；亞法撒一百三十五歲時生該南；該南一百三十歲時生沙拉；沙拉一百三十歲時生希伯；希伯一百三十四歲時生法勒，在他日子裡地分開了；法勒活了一百三十年，生拉吳；拉吳一百三十二歲，生西鹿；西鹿一百三十歲，生拿鶴；拿鶴七十九歲，生他拉；他拉七十歲，生亞伯蘭；這亞伯蘭後來蒙神改名為亞伯拉罕。這樣，從洪水到亞伯拉罕共有積年一千零七十二年，這是根據通行本算出的，即七十士譯者的譯本。而在希伯來抄本中，所記載的年數要少得多，對於這個差異，他們要麼給不出理由，要麼極難給出理由。

當我們在那七十二個民族中尋找上帝之城時，我們不能斷言：在他們只有一種口音、一種語言的時期，全人類就已經偏離了對真神的敬拜，以至於真實的敬虔只存留在從閃經亞法撒直達亞伯拉罕的這一家系譜中。然而，自從那傲慢地要建一座通天之塔的企圖出現，自從那不敬虔的狂妄顯明出來，惡人的城便暴露無遺了，這城也就是惡人的社會。這座惡人之城是以前未曾存在、還是隱藏不露？抑或是兩座城一直並存：敬虔的城存在於那兩個蒙祝福的兒子及其後裔中，而不敬虔的城存在於那受咒詛的兒子及其子孫中？那對抗耶和華的巨人獵戶正是從那裡出來的。這並不容易判斷。

更可信的是，甚至在巴比倫城開始建造之前，在那兩個蒙祝福的兒子中就已經有了藐視神的人，而在含的子孫中也已經有了敬拜神的人。可以相信，這兩類人從未在地上斷絕過。因為當詩篇說：「他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有」（《詩篇》14:3）時，在兩篇出現這句話的詩篇裡，我們也讀到：「作孽的沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣」（《詩篇》14:4）。可見那時也是有「神的百姓」的。所以，那句「沒有行善的，連一個也沒有」，是指著「人的兒子們」說的，而不是指著「神的兒子們」說的。因為前面已經說了：「神從天上垂看人的兒子們，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有」^〔1〕（參《詩篇》14:2）。隨後才加上了那些話，這證明了所有屬於「人的兒子們」的人都是被棄絕的；「人的兒子們」屬於那座按人的標準、而非神的標準生活的城。

正如當所有人都共用一種語言時，瘟疫之子並未缺席；要知道洪水之前，全地也同樣共用一種語言，而除挪亞一家這唯一的義人外，眾人都因罪有應得、被洪水滅盡。同樣，當各族因狂妄的不敬虔而受罰、被語言的變亂所分散，而那座惡人之城也因此得名「混亂」，這城也就是巴比倫；此時希伯之家並未缺席，那起初為所有人共用的語言正是存留在那裡。正如我前面提到的，當經文列舉閃的兒子時，首先提名的卻是希伯；這些兒子各自成為了不同的民族，儘管他是閃的玄孫，也就是從閃算起的第五代。因為當其他民族被不同的語言分開時，這門語言留在了他的家族中；人們理所當然地相信，這門語言最初是全人類共通的。正因如此，它後來被稱為希伯來語（Hebraea）。因為從那時起，需要用一個專屬的名字將它與其他語言區分開來，就像其他語言也被賦予了專屬的名字一樣。而在只有一種語言的時代，它不需要別的名字，只需被稱為人類的語言或人類的口音，因為全人類都用它說話。

有人會問：如果地是按著語言在希伯的兒子法勒的日子分開的，而這「地」指的就是當時地上的居民，那麼這門最初為所有人共通的語言，為什麼不以法勒的名字命名，反而以希伯的名字命名呢？應當理解，希伯之所以給兒子起名為法勒，這名字的意思是「分開」；因為當地按語言分開時，他剛好生下這個兒子；也就是說，名字標記了那個時刻，正如經上所說：「在他日子裡地分開了。」如果語言繁多時希伯已經不在人世，這門留在他家族中的語言就不會以他的名字命名。所以我們應當相信，這門語言就是起初那共通的語言，因為語言的繁多與變亂是作為刑罰臨到的，而神的百姓理當免於這刑罰。

亞伯拉罕所持守的正是這門語言，這絕非徒然。他也未能將這語言傳給他所有的子孫，而是只傳給了那些藉著雅各繁衍下來、並以更卓越的方式凝聚為神的百姓、領受神的約與基督血脈的人。甚至希伯本人也沒有將這語言傳給他所有的後代，而只傳給了那一支直達亞伯拉罕的世系。因此，即使聖經沒有明確說，當惡人建造巴比倫時，還存在著一個敬虔的族群；這種隱晦也絕非為了欺瞞尋求真理的人，而是為了操練人的心思。既然經上記著起初全人類只有一種語言，而希伯雖是第五代，卻在閃的所有兒子之前被提及，並且眾族長和先知不僅在講話中，更在神聖的文字中將這門語言保守為權威；這語言便被稱為希伯來語。那麼，當我們追問在語言分開時，那最初共通的語言究竟留在了哪裡；無疑，語言留在哪裡，哪裡便免遭變亂的刑罰，我們除了得出「它留在了這家族中，並從這家族的名字得名」之外，還能有什麼別的結論呢？當其他民族都因變亂語言而受罰時，這刑罰卻沒有臨到這民族，這豈不是這民族之公義的顯著明證嗎？

但還有一個疑問：如果希伯和他的兒子法勒共用一種語言，他們怎麼能各自成為一個民族呢？毫無疑問，從希伯傳到亞伯拉罕、再傳延下去直到成為偉大的以色列民族的，只有一個希伯來民族。如果希伯和法勒沒有各自成為一個民族，那麼經文所列的挪亞三個兒子的那些子孫，怎麼能各自成為一個民族呢？更可信的解釋是，那巨人寧錄也自己形成了一個民族，但由於他卓越的統治權與非凡的體格，他被單獨且突出地提了出來；這是為了讓民族與語言的總數維持在七十二個。至於法勒被提及，並非因為他形成了一個民族，而是為了標記一個重要的時刻，就是在他的日子裡地分開了；他的民族就是那同一個希伯來民族，同屬一種語言。

巨人寧錄的壽命竟然能延續到建造巴比倫、語言變亂以及由此導致的列國分開的時代，這不應該讓我們感到困惑。因為不能僅僅因為希伯是挪亞的第六代、寧錄是第四代，就認定他們不能活在同一個時代。這完全可能發生：如果世代較少的家族壽命較長，或者世代較多的家族壽命較短；或者世代較少的家族生育較晚，世代較多的家族生育較早。但我們必須明白，當地分開時，那些被列為各族之父的挪亞的其餘子孫不僅已經出生，而且已經到了能夠擁有龐大家族的年紀，足以配得上「民族」的稱號。因此，我們絕不可認為他們出生的順序就是經文列舉的順序。否則，法勒的兄弟約坍（Iectan），即希伯的另一個兒子，他的十二個兒子怎麼可能已經成為各自的民族呢？既然法勒出生的時候地就分開了，如果約坍是在他的兄弟法勒之後出生的，正如經文列舉的次序所示，他的十二個兒子怎麼可能在那時已經成為民族呢？所以應當理解，法勒雖被先提名，但在出生的時間上卻遠晚於他的兄弟約坍；這正是因為，當地分開時，約坍的十二個兒子已經擁有了龐大的家族，足以按著各自的語言分開。這就像挪亞三個兒子中，最小的雅弗的後代被最先列舉，然後是中間的含，最後才是最大也是首先出生的閃。

那些民族的名字有些保留了下來，直到今天還能看出它們的淵源，例如從亞述（Assur）出了亞述人，從希伯出了希伯來人；但有些名字因年代久遠而發生了改變，以至於即便是最淵博的學者查考最古老的歷史，也只能找到其中一些民族的起源，而無法找全。比如，據說埃及人是從含的兒子麥西（Mesraim）出來的，但在這個名字裡找不到任何詞源的迴響；又如被認為屬於含的兒子古實（Chus）的衣索比亞人也是如此。如果仔細考察，你會發現改變的名字比保留下來的名字要多得多。

現在，讓我們從亞伯拉罕這個時間節點開始，繼續考察上帝之城的進程；從這裡開始，她的蹤跡變得更加顯明，神的應許也更加清楚，而我們如今已看見這些應許在基督裡得了應驗。

根據聖經的記載，亞伯拉罕生於迦勒底地區，那地屬於亞述王國。那時在迦勒底人中間，正如在其他各族中一樣，不敬虔的迷信已經盛行起來。亞伯拉罕所出的他拉一家，是唯一敬拜獨一真神的地方，並且據信也是希伯來語唯一存留的地方。儘管後來嫩的兒子約書亞在敘述中提到，他拉也曾在米所波大米事奉過別神；後來那更顯明的神之百姓在埃及，也曾如此。但希伯的其他後代卻已漸漸融入了別的語言和別的民族。因此，正如在洪水時只有挪亞一家存留下來以重建人類，在這場席捲全世界的迷信洪水中，也只有他拉一家存留下來，以守護上帝之城的苗裔。

在前面列舉到挪亞為止的家譜、附上年數並解釋了洪水的起因之後，在神開始對挪亞說及建造方舟之前，經文說：「挪亞的後代記在下面」（《創世記》6:9）；這裡的情況也是一樣：在列舉了從挪亞的兒子閃到亞伯拉罕的家譜之後，同樣出現了一個顯著的轉折標記：「他拉的後代記在下面。他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭；哈蘭生羅得。哈蘭死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父親他拉之先。亞伯蘭、拿鶴各娶了妻：亞伯蘭的妻子名叫撒萊；拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒；哈蘭是密迦和亦迦的父親」（《創世記》11:27-29）。一般認為，亦迦（Iesca）就是亞伯拉罕的妻子撒拉（Sarra）。

接著，經文敘述了他拉如何帶著家人離開迦勒底地區，來到米所波大米，並在哈蘭（Charran）住下。但經文沒有提到他另一個名叫拿鶴的兒子，彷彿他拉沒有帶他同行。敘事是這樣的：「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裡。」這裡完全沒有提到拿鶴和他的妻子密迦。但我們在後文發現，當亞伯拉罕派僕人去為兒子以撒娶妻時，經上這樣寫：「那僕人就從他主人的駱駝裡取了十匹駱駝，並帶些他主人各樣的財物，起身往米所波大米去，到了拿鶴的城」（《創世記》24:10）。藉著這個以及這部神聖歷史中的其他證據，我們可以看出亞伯拉罕的兄弟拿鶴也離開了迦勒底地區，並在米所波大米安家，也就是亞伯拉罕曾與父親同住的地方。

那麼，當他拉帶著家人離開迦勒底民族前往米所波大米定居時，為什麼聖經沒有提到拿鶴呢？在那裡，不僅提到了他的兒子亞伯拉罕，還提到了兒媳撒拉和孫子羅得同行。我們想，這難道不是因為拿鶴背離了父兄的敬虔，依附了迦勒底人的迷信，後來才因為悔改或者因遭受迫害而遭到猜疑，才自己遷移過去的嗎？因為在名為《猶滴傳》的書中，當以色列人的仇敵何樂弗乃（Holofernes）詢問這是一支什麼樣的民族、是否應當與他們開戰時，亞捫人的首領亞吉押（Achior）這樣回答他：「求我主聽你僕人口中的話，我必將住你這山區之民的實情告訴你，你僕人的口中絕無謊言。這民本是迦勒底人的後代，先前曾在米所波大米寄居，因為他們不願隨從他們祖宗的神，就是那些在迦勒底地受尊崇的神，卻偏離了祖宗的道，敬拜他們所認識的天上的神。迦勒底人就把他們從自己神明的面前趕出去；他們就逃到米所波大米，在那裡住了許多日子。他們的神吩咐他們離開寄居之地，往迦南地去，他們就住在那裡……」^〔1〕（參《猶滴傳》5:5-9）由此可見，他拉一家是因為持守對獨一真神的敬虔而遭到了迦勒底人的逼迫。

他拉死於米所波大米，據記載他活了二百零五歲；從這時起，神對亞伯拉罕的應許開始顯明。經文這樣寫道：「他拉在哈蘭的日子是二百零五年，他拉就死在哈蘭」^〔1〕（參《創世記》11:32）。這不應當理解為他所有的日子都是在哈蘭度過的，而是說，他一生的全部日子，共二百零五年，是在哈蘭結束的。否則我們就無從得知他拉究竟活了多少歲，因為經文並沒有記載他在生命的第幾年來到了哈蘭；而且，在這條仔細記錄每個人壽數的家譜系譜中，如果唯獨他一人的壽數沒有被留下記憶，這也是荒謬的。雖然同一聖經也略去了另外一些人的歲數，但那些人並不屬於這條藉著父子生殖的交替來編織時間計算的世系。而這條從亞當到挪亞、再到亞伯拉罕的世系，絕沒有漏記任何一人的壽數。

在記載了他拉的死之後，我們接著讀到，這他拉是亞伯拉罕之父：「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家……」等話語（《創世記》12:1）。但這並不意味著，這件事在時間上也緊接著發生。因為如果是這樣，就會產生一個無法解決的難題。在這句神對亞伯拉罕說的話之後，聖經寫道：「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去；亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲」（《創世記》12:4）

如果他是在父親死後才出哈蘭的，這怎麼可能是真的呢？如前所述，他拉七十歲時生了亞伯拉罕；加上亞伯拉罕出哈蘭時的七十五歲，總共是一百四十五歲。所以，當亞伯拉罕離開米所波大米的那座城時，他拉理應是一百四十五歲；因為亞伯拉罕正處於他生命的第七十五年，而他拉在自己生命的第七十年生了他。由此推斷，亞伯拉罕離開哈蘭的那一年，正是他父親的第一百四十五年。因此，亞伯拉罕並不是在父親死後才離開的；他父親活了二百零五年。所以我們應當理解，聖經按自己的習慣，回到了敘事已經越過的時間點。正如在前面，經文列舉了挪亞孫子們的家譜後，說他們已經按著各自的語言和民族散開，但隨後卻又彷彿按時間順序寫道：「那時，全地只有一種語言，一種口音。」如果當時全地只有一種語言，他們怎麼可能按著各自的民族和語言散開呢？唯一的解釋是，敘事採用重述法回到了已經過去的時間。這裡的情況也是一樣。經文說：「他拉在哈蘭的日子是二百零五年，他拉就死在哈蘭。」隨後聖經回溯到為了交代他拉的結局而略去的時間點，寫道：「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地……」在神說完這些話後，經文補充道：「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去；亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。」這件事發生時，他的父親正處於一百四十五歲；因為那一年正是亞伯拉罕的第七十五年。還有一種解決這個難題的方法，那就是認為亞伯拉罕離開哈蘭時的七十五年，不是從他出生算起的，而是從他從迦勒底人的火中得救算起的，彷彿那才是他的「出生」。

但蒙福的司提反在使徒行傳中敘述這些事時說：「當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』」（《使徒行傳》7:2-3）根據司提反的話，神並不是在他父親死後才對亞伯拉罕說話的；他拉死於哈蘭，亞伯拉罕也曾在那裡與他同住。神向他顯現時，他還未住在哈蘭，但那時他已經在米所波大米了。這說明他已經離開了迦勒底人。因此，司提反接著說：「他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭」（《使徒行傳》7:4），這並不是指神對他說話之後他才離開；神既然是在米所波大米對他說話，他就不可能是說話之後才離開迦勒底。這話涵蓋了整個過程：「那時，即從那時起，他離開了迦勒底人，住在哈蘭。」同樣，隨後的話：「他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地」（《使徒行傳》7:4），司提反並沒有說「他父親死後，他離開了哈蘭」，而是說「他父親死後，神使他在此地定居。」因此應當理解：當亞伯拉罕在米所波大米、還未住在哈蘭時，神就對他說了話；他把神的命令藏在心裡，與父親一起到了哈蘭；到了他自己七十五歲、父親一百四十五歲時，他離開了那裡。司提反說的是他在迦南地「定居」，而不是他在他父親死後才「離開」哈蘭；因為他買下那塊地、成為那裡的所有者時，他父親已經死了。

至於神對已經在米所波大米、也就是已經離開了迦勒底之地的亞伯拉罕說：「你要離開本地、本族、父家」，這並不是要他的身體離開，這他已經做到了；而是要他的心離開。如果他心裡還懷著對故土的盼望和眷戀，他的心就沒有離開；而這盼望和眷戀必須在神的命令與幫助下，藉著他的順服被割斷。當然，另一種想法也絕非不可信：當他的兄弟拿鶴後來追隨父親到了米所波大米時，亞伯拉罕就履行了主的命令，帶著妻子撒拉和侄子羅得離開了哈蘭。

現在應當考察神對亞伯拉罕所作的應許了。正是在這些應許中，我們的神，也就是那獨一真神，關於那群敬虔子民的神諭開始更加明朗；這正是先知權威早已預告的。

第一個應許是這樣記載的：「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福」（《創世記》12:1-3）

這裡必須注意，神對亞伯拉罕作了兩方面的應許：第一，他的後裔將佔有迦南地；這是指著「往我所要指示你的地去，我必叫你成為大國」而說的。第二，是更為卓越的應許：不是關乎屬肉體的後裔，而是關乎屬靈的後裔。藉著這後裔，他不僅成為以色列一國的父，更成為全地所有效法他信心蹤跡之萬國的父；這是指著「地上的萬族都要因你得福」這句話而應許的。

優西比烏（Eusebius）^〔1〕認為這個應許是在亞伯拉罕七十五歲那年作出的，彷彿他一得到應許就離開了哈蘭；因為經上清楚寫著：「亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲」（《創世記》12:4）。這經文是不可反駁的。但如果這個應許是在那一年作出的，那時亞伯拉罕顯然還和父親住在哈蘭。因為如果他沒有住在那裡，他怎麼能離開那裡呢？這難道與司提反的話矛盾嗎？司提反說：「我們的祖宗亞伯拉罕，當他還在米所波大米，還未住在哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現。」應當理解：這一切都是在同一年發生的，就是神在他住哈蘭之前的應許、他住在哈蘭，以及他離開哈蘭。因為優西比烏的年表正是從這應許之年算起的，他指出：四百三十年後就是出埃及和頒布律法的年代；使徒保羅也是這樣記載的。

在同一時期，外邦人的列國中崛起了三個顯赫的王國。在那裡，地上的城在墮落天使的統治下顯得極為強大；這城就是按人的標準生活的人類社會。這三個王國是：西錫安人（Sicyonii）、埃及人（Aegyptii）和亞述人（Assyrii）。其中，亞述的國力遠遠勝過其餘兩國，極為強盛。

柏羅斯的兒子尼努斯王幾乎征服了全亞洲的民族，只有印度例外。我現在說的「亞洲」，不是指構成大亞洲的那一個行省，而是指被稱作整個亞洲的那塊廣大地區。有人把世界分為兩半，有人則分為三部分，就是亞洲、歐羅巴（Europa）和阿非利加（Africa）；但這種劃分並不均等。因為被稱為亞洲的部分，從南方經東方一直延伸到北方；而歐羅巴從北方延伸到西方，阿非利加則從西方延伸到南方。所以，歐羅巴和阿非利加這兩部分合起來佔了地球的一半，而亞洲獨佔了另一半。之所以把那半球分為兩部分，是因為海洋夾在它們中間，海水從中穿行，形成了對我們而言的地中海（mare magnum）。因此，如果把地球分為東方和西方兩部分，亞洲就在東半球，歐羅巴和阿非利加在西半球。

因此，當時最顯赫的三大王國中，西錫安人不受亞述統治，因為他們在歐洲；而埃及人怎能不屈服於控制著全亞洲的帝國呢？據說唯有印度人例外。因此，那不敬虔之城的統治權在亞述帝國中達到了頂峰。這帝國的首都正是那座巴比倫；對這座地上之城來說，沒有比這名字更貼切的了，因為它就是「混亂」。

柏羅斯在那裡統治了六十五年，死後，他的兒子尼努斯在那裡作王。尼努斯繼位後統治了五十二年；亞伯拉罕出生的那一年，正是尼努斯在位的第四十三年。這大約是在建羅馬城前一千二百年；羅馬猶如西方另一座巴比倫。

亞伯拉罕在自己七十五歲、父親一百四十五歲時離開哈蘭。他帶著侄子羅得和妻子撒拉前往迦南地，一直來到示劍（Sichem）。在那裡，他再次領受了神的神諭。經上這樣寫道：「耶和華向亞伯蘭顯現，說：『我要把這地賜給你的後裔。』」（《創世記》12:7）這裡並沒有提到那個使他成為萬國之父的後裔，只說到了使他成為以色列一國之父的那個後裔；正是這個後裔承受了那地為業。

亞伯拉罕在那裡為神築了一座壇，求告了神的名，然後離開那裡，住在曠野。後來，因著饑荒的逼迫，他被迫前往埃及。在那裡，他稱妻子為妹妹。他並沒有說謊，因為她確實是他的血親；羅得是他的侄子，也同樣被稱為兄弟。因此，他只是隱瞞了她是妻子，而沒有否認她是親屬。他將妻子的貞潔託付給神，同時又像常人一樣防範人的暗算；因為如果他不盡力防範所能防範的危險，他就是在試探神，而不是在信靠神了。關於這件事，我們在駁斥摩尼教徒福斯圖斯（Faustus）的誹謗時已經說得夠多了^〔1〕。

事實證明，亞伯拉罕對主的信靠沒有落空。埃及王法老娶了她為妻，卻受到極大的災禍，只好將她還給了她的丈夫。我們絕不可相信她被外人的同房玷污了；更可信的是，法老因著那些大災難的攔阻，根本未獲准做出這樣的事。

亞伯拉罕從埃及回到他先前居住的地方，他的侄子羅得離開了他，往所多瑪地去；這事並沒有損傷他們的愛心。他們都變得富足起來，並擁有了大群的牲畜，以至於他們的牧人之間發生了爭吵。為了避免家僕之間好鬥的不和，他們選擇了分開。因為人的本性如此，這種爭執很容易蔓延到他們本人之間。因此，為防微杜漸，亞伯拉罕對羅得說了這樣的話：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左」（《創世記》13:8-9）。或許，人間那種為分配屬地財產而「年長者分、年幼者選」的和平習俗，就是由此而來的。

亞伯拉罕與羅得分開居住後，亞伯拉罕住在迦南地，羅得住在所多瑪；他們因著維持龐大家族的需要而分開，絕非因為醜惡的爭吵。耶和華第三次藉著神諭對亞伯拉罕說：「你舉目觀看，從你現在所在的地方，向東西南北觀看。凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你」（《創世記》13:14-17）

這個應許中是否也包含了那使他成為萬國之父的應許，乍看並不十分明顯。因為「我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多」這句話，似乎可以指向這一點。這句話採用了一種修辭手法，希臘人稱之為「誇張法」（hyperbolen）；這是象徵性（tropica）的、而非字面性的表達。學過聖經的人都知道，聖經也常像運用其他修辭那樣運用它。這種手法的特點是言過其實：話語所說的，遠超它所表達的實際事物。誰看不出，地上的沙粒之數，遠遠超過從亞當直到世界末了所有人類的總和？更不用說亞伯拉罕的後裔了；不僅是屬於以色列國的後裔，還包括在全世界萬國中效法他信心蹤跡的後裔。相對於不敬虔之人的數目，這後裔的數目確實只是少數；儘管這少數人也能形成他們自己那難以計數的群眾，正如「地上的塵沙」這個誇張法所象徵的那樣。

當然，這個應許給亞伯拉罕的無數後裔，在神眼中並不是無數的，只有在人看來才是；在神眼中，地上的塵沙也不是無數的。既然它不僅指以色列一國，更指亞伯拉罕那按照聖靈而非按肉身所生的全體後裔，這後裔是為應許之子所預備的；那麼將它比作不可勝數的塵沙就更為貼切了。因此，這裡可以理解為神對兩種後裔都作出了應許。但我之所以說這「並不十分明顯」，是因為單就以色列一國而言，即按肉身從亞伯拉罕經他孫子雅各所出的後代，其數目也增長得極其龐大，幾乎遍滿了世界的各個角落。因此，這單一的民族也足以用誇張法被比作無數的塵沙，因為這數目對人來說已是無法數算的了。

毫無疑問，這裡提到的那地，僅僅是指那被稱為迦南的地方。但那句「我都要賜給你和你的後裔，直到永遠」，如果有人將「直到永遠」（usque in saeculum）理解為「永遠無終結」（in aeternum），可能會產生困惑。然而，如果他們將這裡的「世代/永遠」（saeculum）按照我們所確信的來理解，就不會困惑了；我們所確信的是，未來的世代從今世的終結開始。因為即使以色列人被趕出了耶路撒冷，他們仍然居住在迦南地的其他城邑中，並且將會一直住到末了；而且，當全地都被基督徒居住時，他們也都是亞伯拉罕的後裔。

領受了這個應許後，亞伯拉罕遷徙到了那地的另一個地方，住在希伯崙的幔利橡樹那裡。後來，所多瑪遭到仇敵的襲擊。當時五王與四王交戰，所多瑪人戰敗，羅得也被擄走。亞伯拉罕帶著自己家裡的三百一十八名僕人追擊，戰勝了那幾個王，解救了羅得。雖然他為所多瑪王贏得了勝利，所多瑪王要把戰利品送給他，他卻一無所取。

然而在那時，他清楚地領受了至高神的祭司麥基洗德（Melchisedech）的祝福。關於麥基洗德，在《希伯來書》中有許多偉大而深刻的記載；許多人認為這封信是使徒保羅寫的，但也有人否認。在那裡，第一次出現了如今基督徒在全地向神獻上的祭物；這也應驗了很久以後藉著預言對那將要道成肉身的基督所說的話：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（《詩篇》110:4）。祂顯然不是照著亞倫的等次，因為亞倫的等次不過是影子；當這些影子所預表的實體光照出來時，那舊的等次就要被廢去。

那時，耶和華的話在異象中臨到亞伯拉罕，向他應許了極大的賞賜與保護。但他為自己的後嗣擔憂，說他家裡生的一個僕人以利以謝將要承受他的家業。神立刻應許他，承受產業的不是那僕人，而是他親生的一個兒子。神又一次應許了他無數的後裔；這一次不是像地上的塵沙，而是像天上的星宿。

在我看來，這裡所應許的後裔，正是那將要得著天上福樂、享有崇高地位的子民。因為單從數量上講，天上的星星怎能與地上的塵沙相比呢？除非有人說這比喻之所以恰當，是因為星星的數目也是人無法數算的；畢竟我們不能認為我們看見了所有的星星。一個人的視力越銳利，他看見的星星就越多。由此可見，即使是最銳利的眼睛，也有許多無法看見的隱密星辰；更何況在地球另一端起落的那些星宿了。總之，無論是亞拉圖（Aratus）、歐多克索斯（Eudoxus）^〔1〕，還是其他什麼人，那些自誇已經數盡並記錄了所有星辰數量的人，本書的權威根本不把他們放在眼裡。

在此處，經文記下了那句被使徒用來彰顯神恩典的名言：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（《創世記》15:6）。這是為了不讓受割禮的人誇口，也不把未受割禮的外邦人排除在基督的信仰之外。因為這事發生時，也就是亞伯拉罕的信被算為他的義的時候，他還沒有受割禮。

在同一個異象中，神對他說：「我是耶和華，曾領你出迦勒底的地區，為要將這地賜你為業。」亞伯拉罕問道，憑什麼知道他必得這地為業呢；這應許正是關乎這地為業的。神回答說：「你為我取一隻三歲的母牛、一隻三歲的母山羊、一隻三歲的公綿羊，以及一隻斑鳩、一隻雛鴿」^〔1〕（參《創世記》15:9）。亞伯拉罕就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半地擺列；只有鳥沒有劈開。正如經上所記，有鷙鳥降在劈開的肉塊上，亞伯蘭就坐在牠們旁邊^〔2〕（參《創世記》15:11）。

日落的時候，驚懼降在亞伯蘭身上，有極大的黑暗恐懼落在他身上。神對亞伯蘭說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，又必服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年；但他們所服事的那國，我要懲罰。後來他們必帶著許多財物從那裡出來。但你必平平安安地歸到你列祖那裡，享大壽數而死。到了第四代，他們必回到此地。因為亞摩利人的罪孽到現在還沒有滿盈。」

日落天黑的時候，有冒煙的爐和燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日，耶和華神與亞伯蘭立約，說：「我已賜給你的後裔這地，從埃及河直到幼發拉底大河，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亞摩利人、迦南人、希未人、革迦撒人、耶布斯人的地」（參《創世記》15:7-21）

這一切都是在異象中神聖地發生和宣告的。要詳細論述每一個細節未免太長，且超出了本書的目的。我們只需知道足夠的事實即可。在經文宣告了「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」之後，他並沒有在信心中軟弱下來，以至於他問「主耶和華啊，我憑什麼知道我必得這地為業呢？」時，彷彿在說「我從哪裡知道呢」，似乎他並未相信。其實他問的是「我憑什麼知道？」，為的是讓他所相信的事獲得一個具體的象徵，藉此明白這事將如何成就；正如童貞女馬利亞問「我還沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（《路加福音》1:34），這並非出於不信。對於將要發生的事，她確信無疑，她只是在詢問這事成就的方式，而在她詢問之後，她就聽到了答案。這裡也是一樣，神給了他一個關乎動物的象徵，就是母牛、母山羊、公綿羊，以及斑鳩和雛鴿這兩隻鳥；好讓他能藉此知道這事將如何成就；對於這事將要成就本身，他已不再有絲毫懷疑。

這象徵有著深刻的寓意。那母牛預表在律法軛下的百姓；母山羊預表將來會犯罪的這群百姓；公綿羊預表這群也將建立王權的百姓。這些動物被稱為「三歲」（trima），因為從亞當到挪亞，從挪亞到亞伯拉罕，從亞伯拉罕到大衛，這三個時代乃是時間極顯著的關節；大衛是掃羅被棄之後、出於主的意思而建立的第一個穩固王位。在這個從亞伯拉罕到大衛的第三時代裡，這群百姓猶如步入了青年的成熟期。或者，這些動物還象徵著其他更為貼切的事物。但我毫不懷疑，斑鳩與雛鴿的加入，預表了這群百姓中的屬靈人。因此經上說：「只有鳥沒有劈開。」因為屬肉體的人彼此分裂，屬靈的人卻絕不分裂。無論他們像斑鳩一樣遠離人群的喧囂，還是像鴿子一樣生活在人群中，這兩種鳥都是單純無害的，象徵著在以色列這群將要承受那地為業的百姓中，將會有不可分割的應許之子存在，他們將作為天國的後嗣永遠存留。

至於鷙鳥降在劈開的肉塊上，這絕不是好兆頭，牠們象徵著這空中邪靈，企圖從屬肉體之人的分裂中尋找食物。亞伯拉罕坐在牠們中間，這象徵著在屬肉體之人的分裂中，真正的信徒將堅守到底。日落時分，驚懼和極大的黑暗恐懼降在亞伯拉罕身上，這預表在今世的末了，信徒將經歷極大的動盪與患難。正如主在福音書中所說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有比這更大的災難，後來也必沒有」（《馬太福音》24:21）

至於神對亞伯拉罕說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，又必服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。」這極其清晰地預言了以色列人將在埃及為奴。這並不是說，那百姓要在埃及人的苦待下度過整整四百年；而是說，這四百年的數目是在苦待中被填滿的。就像經上論到亞伯拉罕之父他拉時說：「他拉在哈蘭的日子是二百零五年」，這並不是說他所有的日子都是在那裡度過的，而是說在那裡結束的。這裡插入一句「要苦待他們四百年」，是因為這數目是在同一個苦難中被填滿的，而不是說這四百年全都是在那苦難中度過的。稱其為「四百年」，是為了取整數；實際上，無論是從應許給亞伯拉罕的這一年算起，還是從應許之子以撒出生的那一年算起，時間都要稍長一些。正如我們先前算過的，從亞伯拉罕領受第一個應許的七十五歲起，直到以色列人出埃及頒布律法，共有四百三十年。使徒也是這樣記載的：「我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空」（《加拉太書》3:17）

因此，這四百三十年本就可以被稱作四百年，因為並沒有多出太多。更何況，當亞伯拉罕在異象中看見並聽見這些話時，這些年數中已經過去了一些；或者當以撒在他父親一百歲那年出生時，距第一個應許已二十五年，這四百三十年中只剩下四百零五年了，所以神選擇將它稱為四百年。至於神這預言中接下來的話，沒有人會懷疑那是指以色列民族說的。

隨後經文寫道：「日落天黑的時候，有冒煙的爐和燒著的火把從那些肉塊中經過。」這象徵著在世界的末了，屬肉體的人將藉著火受審判。正如日落時分亞伯拉罕身上的黑暗恐懼，象徵著敵基督手下將要臨到上帝之城的空前大患難，那是今世之末正在逼近的徵兆；同樣，在日落之時，也就是末日，這火象徵著審判之日，它要將屬肉體的人分開：有的在火中得救，有的在火中沉淪。

接下來，神與亞伯拉罕立約，清楚地指明並命名了從埃及河直到幼發拉底大河之間的十一個民族，將這地賜給他們為業。這河指的並非那條大埃及河尼羅河，而是分開埃及與巴勒斯坦的那條小河，也就是瑞諾科魯拉（Rhinocorura）城所在的地方。

接下來，亞伯拉罕迎來了兩個兒子的時代：一個是使女夏甲所生的，另一個是自主之婦撒拉所生的。關於這兩個兒子，我們在卷十五已經講過。就這事件本身而言，我們絕不能把與使女同房的罪名加在亞伯拉罕身上。他使用她，是為了生養後代，而不是為了放縱情慾；他不是出於對妻子的侮辱，反而是出於對妻子的順服。妻子認為，如果她能藉著自己的意志，使使女那能生育的子宮成為自己的，這將是她不育的安慰；因為她自己無法生育。她正是根據使徒所說的法則：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」（《哥林多前書》7:4），利用了丈夫的身體，好藉著別人生出她自己無法生出的後代。

這裡沒有絲毫放蕩的貪慾，也沒有任何罪惡的污穢。為了後嗣，妻子將使女交給了丈夫；為了後嗣，丈夫接納了她。雙方尋求的不是罪惡的放縱，而是自然的果實。後來，當懷孕的使女在不育的主母面前驕傲起來，撒拉帶著女人的疑心將這事歸咎於丈夫時，亞伯拉罕在那裡也證明了：他不是這女人的情夫，而是自由的生父；在與夏甲同房的事上，他為妻子撒拉守住了貞潔。他滿足的不是自己的慾望，而是妻子的意志；他接受而非求取，靠近而非戀棧，撒種而非愛戀。因為他對妻子說：「使女在你手下，你可以隨意待她」（《創世記》16:6）

啊！這是一個多麼具有大丈夫氣概地使用女人的男人：對妻子有節制、對使女順服、對誰都無放縱！

這事之後，夏甲生了以實瑪利。亞伯拉罕本以為，神對他的應許就在這個兒子身上應驗了；因為先前當他想把家裡的僕人收為繼承人時，神對他說：「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣」（《創世記》15:4）。為了不讓他以為這個應許在使女的兒子身上應驗了，當他九十九歲時，耶和華向他顯現，對他說：

「我是全能的神，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你極其繁多。亞伯蘭俯伏在地；神又對他說：我與你立約：你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神。神又對亞伯拉罕說：你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男丁都要受割禮；這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮；這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上作永遠的約。但不受割禮的男子必從民中剪除，因他背了我的約。神又對亞伯拉罕說：你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前。神說：不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也應允你：我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長；我也要使他成為大國。到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約」（《創世記》17:1-21）

在這裡，關於在以撒裡呼召萬國的應許，變得更加清晰了；以撒也就是應許之子。這應許象徵著恩典而非自然，因為這兒子是應許給一個年邁的丈夫和一個不育的妻子的。雖然即使是自然的生育過程也是神在作工；但當自然已經敗壞並停止運作，而神的作為顯明出來時，恩典就顯得更加清晰了。既然這一切不是藉著生育（generatio），而是藉著重生（regeneratio）來成就的，所以現在，當從撒拉應許了一個兒子時，神命令他們受割禮。神命令不僅所有的兒子，連家裡生的和用銀子買來的僕人都要受割禮，這證明這恩典是為所有人預備的。割禮除了象徵脫去舊的本性、更新生命之外，還能象徵什麼呢？第八日受割禮，除了象徵基督在安息日之後復活，也就是在七日循環完成之後復活，還能象徵什麼呢？

父母的名字也改了：萬事都響應著「新」，而在舊約裡，隱約遮蔽著新約。因為所謂的舊約，豈不就是新約的遮蔽？而所謂的新約，豈不就是舊約的顯明？

亞伯拉罕的喜笑是讚歎之樂，不是不信之譏。他在心裡說的那些話：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」這不是疑惑者的話，而是讚歎者的話。

如果有人對神所說的這句話感到困惑：「我要將你現在寄居的地，賜給你和你的後裔永遠為業」（《創世記》17:8），而任何地上的產業都不可能永遠屬於任何一個民族，這話該如何理解為已經應驗或期待應驗呢？他應當知道，我們翻譯為「永遠」（aeternum）的詞，希臘人稱之為 αἰώνιον（aionion），這個詞是由 αἰών 衍生而來的；希臘文的 αἰών 就是「世代」之意。但拉丁人不敢將其譯為「世代性的」（saeculare），免得其含義偏離得太遠。因為被稱為「世代性」的事物有許多，它們在這個世代中發生，並在極短的時間內消逝；而 αἰώνιον 則是指要麼沒有終結，要麼一直延續到這個世代的終結。

同樣，另一個問題也可能令人困惑：神在這裡說「不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約」，這話該如何理解呢？畢竟嬰孩有什麼過錯，神竟說他的靈魂必被毀滅？他本人並沒有背棄神的約，是他的長輩沒有費心為他行割禮。唯一的解釋是：即使是嬰孩，雖然按照他個人生命的實際不算犯罪，但按照全人類共同的根源，眾人都在那第一個人身上背棄了神的約，因為在亞當裡眾人都犯了罪。

除了新舊兩個大約之外，許多約都被稱為「神的約」，這是任何人藉著閱讀都能知道的。但那第一個約，也就是與第一個人立的約，毫無疑問是這句話：「你吃的日子必定死」（《創世記》2:17）。因此，在名為《便西拉智訓》的書中寫道：「凡有血氣的都像衣服一樣漸漸舊了；因為自古以來的約就是：你必定死」^〔1〕（參《便西拉智訓》14:18）。因為更為清晰的律法是在後來才頒布的，而使徒說：「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」（《羅馬書》4:15），那麼詩篇裡的那句話，就是「我把地上的一切罪人都看作背約者」，或譯「過犯者」^〔2〕（參《詩篇》119:119），又怎能是真實的呢？唯一的解釋是：所有因某種罪被捆綁的人，都違背了某條律法。

因此，正如真實的信仰所持守的，嬰孩生來就帶著罪，並非因自己犯了罪，而是因著原罪；我們也承認他們需要赦罪的恩典。同樣，正因為他們是罪人，他們也被認作是那條在樂園中頒布之律法的背約者。這樣，經上所寫的這兩句話就都是真實的了：「我把地上的一切罪人都看作背約者」，以及「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」。

正因如此，割禮成了重生的記號。那因著原罪而生下來的嬰孩，原罪首先破壞了神的約；若不蒙重生拯救，便理當被生成毀滅。所以神的話應當這樣理解，彷彿是在說：「凡沒有重生的，那人必從民中剪除；因為他背了神的約。」當他在亞當裡與眾人一同犯罪時，他就背了這約。如果神說的是：「因為他背了我的『這個約』」，我們就只能將其理解為是指這次的割禮；但現在，既然神沒有具體指明嬰孩背棄了哪一種約，我們就可以自由地將其理解為是指那個嬰孩確實背棄了的約。如果有人硬要堅持這句話只能指這次的割禮，認為嬰孩是因為沒有受割禮而背棄了神的約，那他就得找一種不會顯得荒謬的表達方式來解釋：嬰孩是如何因為不是自己所為，而是由於別人的疏忽未受割禮，從而背棄了這約的。然而即便如此，我們也必須注意：若非受原罪的捆綁，未受割禮的嬰孩靈魂被毀滅，絕不可能是因為他自己的疏忽，神也不會不公正地毀滅他。

對於亞伯拉罕，神作出了如此偉大、如此清晰的應許：「我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出」（《創世記》17:5-16）。我們如今看見，這應許在基督裡已經應驗了。自從那次以後，聖經中這對夫妻就不再像從前那樣稱呼他們為亞伯蘭和撒萊了，而是正如我們從一開始所稱呼的那樣；如今人人都這樣稱呼他們，就是亞伯拉罕與撒拉。

為什麼亞伯拉罕要改名，神給出了理由：「因為我已立你作多國的父。」因此，應當理解為亞伯拉罕這名字象徵著「多國之父」；而他先前所叫的亞伯蘭（Abram），意思是「崇高的父」。至於撒拉的名字為什麼改，神沒有給出理由。但正如那些編寫希伯來名字釋義的人所說，撒萊（Sara）意思是「我的公主」，而撒拉意思是「美德」（uirtus）。因此，《希伯來書》中寫道：「因著信，連撒拉自己也得著了能力，能以懷孕生子。」^〔1〕（《希伯來書》11:11）

正如聖經所見證的，他們兩人都已年邁。而撒拉不僅是不育的，並且女人的月經也已經斷了；因此，即使她沒有不育的毛病，她也無法生育了。如果一個女人老到月經停止的地步，她就不能再從一個年輕人生孩子，更不用說從一個年邁的丈夫生孩子了。然而，如果丈夫雖然年邁，卻與一個年輕女子結合，他仍然可能生育；正如亞伯拉罕在撒拉死後，從基土拉生了兒子，因為他發現她正處於生育的旺盛年齡。這正是使徒所讚歎的奇蹟，為此他說亞伯拉罕「身體如同已死」（《羅馬書》4:19）；因為一個處在那個年紀的老人，並不能從任何一個生育期已盡的女人那裡生出孩子來。我們應當將「身體如同已死」理解為在某些方面已死，而不是在所有方面都已死。如果是在所有方面都已死，那就不是活著的老年人，而是死人的屍首了。

儘管有人習慣這樣解決這個問題：亞伯拉罕後來從基土拉生子，是因為他從主領受的生育恩賜在妻子死後依然存在。但在我看來，我所採用的這個解釋更可取。因為在我們這個時代，一個百歲老人固然無法從任何女人生育；但在那個時代，人們的壽命很長，一百歲還遠算不上衰老得油盡燈枯。

同樣，神在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現。這次顯現的是三個人，我們毫不懷疑他們是天使；儘管有些人認為其中一位是主基督，並聲稱祂在穿上肉身之前也曾顯現。當然，神聖的權能以及那不可見、無實體、不可變的本性，絕對能夠在不改變自身的條件下，藉著順服祂的受造物向必死之人的眼睛顯現；畢竟，有什麼是不順服祂的呢？

然而，如果有人堅持認為這三位中有一位是基督，理由是因為亞伯拉罕看見三個人，卻只對其中一位稱呼「主」，用的是單數。正如此處經文所記：「舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主，我若在你眼前蒙恩……』」（《創世記》18:2-3）。那麼他們為什麼不注意一下後面的事呢？那三位中的兩位來到所多瑪要毀滅那城，而亞伯拉罕仍然獨自與留下的那一位說話，稱祂為「主」，並為所多瑪懇求，求祂不要將義人與惡人同滅。接著，羅得接待了那兩位天使，在與他們交談時，他也是只稱其中一位為「主」。因為他起初是用複數對他們說：「我主，請你們轉到僕人家裡……」（《創世記》19:2）；但後來經上寫道：「天使就拉著他的手，和他妻子的手，並他兩個女兒的手，因為耶和華憐恤他。把他們領出來以後，就說：『逃命吧！不要回頭看，也不要在這平原停留；要逃到山上，免得你被剿滅。』羅得對他們說：『我主啊，請不要這樣，你僕人已經在你眼前蒙恩……』」（《創世記》19:16-19）在羅得說了這些話之後，主也用單數回答他，儘管祂是在兩位天使中說話：「看哪，這事我也應允你……」（《創世記》19:21）

由此可見，更可信的是：亞伯拉罕在三個人中、羅得在兩個人中，都認出了主，並用單數來稱呼祂；即使他們一開始以為這些只是普通的人。他們之所以這樣接待這幾位客人，將他們當作需要飲食招待的凡人來伺候，絕無他因。但這幾位雖然看起來像人，身上卻必定有某種卓越之處，使得接待他們的主人無法懷疑主就在他們中間，如同主素常住在先知中間。所以，他們有時用複數稱呼他們，有時又用單數稱呼他們中間的主。

聖經作證他們是天使。這不僅出現在記載這些事蹟的《創世記》裡，也出現在《希伯來書》裡。那裡在讚美殷勤好客時說：「因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使」（《希伯來書》13:2）。正是藉著這三個人，當以撒將由撒拉所生的應許再次被賜給亞伯拉罕時，神聖的啟示這樣宣告：「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福」（《創世記》18:18）。在這裡，這兩個應許被最簡潔也最圓滿地宣告了出來：按肉身而生的以色列國，以及按信心而生的萬國。

在這應許之後，羅得從所多瑪得救，天上降下硫磺與火，那座不敬虔之城所在的整片地區都化為灰燼。在那裡，男人與男人的淫行已經成了一種如此普遍的習俗，甚至彷彿法律允許一般。這場對他們的刑罰，也成了未來神聖審判的預表。因為，那些被天使救出的人被警告「不要回頭看」，這豈不是在告訴我們：如果我們想要逃避最後的審判，就不應當在心裡回到那藉著重生的恩典已經脫去的舊生活裡嗎？最後，羅得的妻子因為回頭看，便留在那裡，變成了一根鹽柱。她成了信徒的「調味品」，讓他們能嘗出某種滋味，好叫他們防備這個先例。

之後，亞伯拉罕又去了基拉耳（Gerar），在當地的王亞比米勒那裡，重複了他在埃及對妻子做過的事，而妻子也同樣完好無損地被還給了他。在王責備他為何隱瞞真相並稱妻子為妹妹時，亞伯拉罕坦白了自己的恐懼，並補充說：「況且她也實在是我的妹子；她與我是同父異母，後來作了我的妻子」（《創世記》20:12）。可見撒拉的美貌是何等出眾，即使在那樣的年紀，依然能令人愛慕。

這事之後，亞伯拉罕照著神的應許從撒拉得了一個兒子。他給孩子起名叫以撒，意思是「喜笑」（risus）。當這個兒子被應許給他時，作父親的在喜樂與讚歎中笑了；當那三個人再次宣告這個應許時，作母親的也在喜樂與疑慮中笑了。儘管天使責備了她，說那喜笑雖出於高興，卻還沒有十足的信心；但後來她同樣藉著那天使在信心中被堅固了。孩子就是從這「喜笑」得名的。這個喜笑絕不是譏誚的羞辱，而是慶賀的喜樂；當以撒出生並被賦予這個名字時，撒拉證明了這一點。她說：「神使我喜笑；凡聽見的必與我一同喜笑」（《創世記》21:6）

不久之後，使女和她的兒子被趕出了家門。正如使徒所說，這兩個人象徵著舊約與新約；而撒拉所預表的，正是那在上的耶路撒冷，也就是上帝之城。

在這期間，亞伯拉罕受了試驗；若要把一切細節都說盡，實在太長：神命他獻上他最愛的兒子以撒。這不是為了讓神知道他的順服，而是為了將他那虔敬的順服顯明出來，讓歷世歷代都知道。並非所有的試驗都應當受責備；那能帶來稱讚的試驗，是值得慶賀的。多數情況下，人的心靈若不藉著試驗這種類似詰問的方式，就無法真正認清自己的力量；而在試驗中，如果他認出了神的恩賜，他才是敬虔的；那時他會被恩典的堅固所鞏固，而不會被虛榮的浮誇所充滿。

亞伯拉罕絕不相信神喜悅用人獻祭；儘管當這神聖的命令如雷鳴般降臨時，人應當順服，不可爭辯。然而，亞伯拉罕最值得稱讚的是，他相信只要他把兒子獻上，兒子立刻就會復活。因為先前當他不願隨從妻子的意思將使女和她的兒子趕出去時，神對他說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（《創世記》21:12）。確實，在那裡緊接著又說：「至於使女的兒子，我也必使他的後裔成立一國，因為他是你所生的」（《創世記》21:13）。既然神也稱以實瑪利為他的後裔，為什麼卻說「從以撒生的，才要稱為你的後裔」呢？使徒解釋了什麼是「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，他說：「這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」（《羅馬書》9:8）。因此，應許的兒女要成為亞伯拉罕的後裔，就必須「在以撒裡被呼召」，也就是在基督裡藉著恩典被召聚。

這位敬虔的父親忠實地持守著這個應許：因為既然這應許必須藉著以撒來成就，當神命令他殺以撒時，他毫不猶豫地相信，那位當初能將以撒出人意料地賜給他的神，如今也能將獻上後的以撒還給他。這正是《希伯來書》的理解，也是它的解釋：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：『從以撒生的才要稱為你的後裔。』他以為神還能叫人從死裡復活」（《希伯來書》11:17-19）

經文接著補充道：「他也彷彿從死中得回他來。」這彷彿是誰的樣式呢？豈不是正如使徒所說的：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」（《羅馬書》8:32）？正因如此，以撒親自背著獻祭的柴走向祭壇，正如主背著自己的十字架一樣。最後，既然以撒不該被殺，且父親已經被阻止下手，那麼那隻代替以撒獻上的公綿羊，藉著流血應驗了那象徵性的獻祭，牠究竟是誰呢？尤其是當亞伯拉罕看見牠時，牠的兩角正扣在荊棘中。這預表的不是那在受難前被猶太人用荊棘戴上冠冕的耶穌，還能是誰呢？

但讓我們傾聽神藉著天使所說的話。經上說：「亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說：『亞伯拉罕！亞伯拉罕！』他說：『我在這裡。』天使說：『你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。』」（《創世記》22:10-12）這句「現在我知道」，意思是「現在我使人知道了」；並不是神先前不知道。隨後，亞伯拉罕獻上那隻公綿羊代替他的兒子以撒，便給那地方起名叫「耶和華看見」（Dominus uidit）。「直到今日人還說，在耶和華的山上必有預備；另一種譯法是『耶和華必顯現』」（參《創世記》22:14）。正如「現在我知道」是指「現在我使人知道」；這裡的「耶和華看見」也是指「耶和華顯現」，也就是祂使自己被看見。

耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙；你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」（《創世記》22:15-18）這樣，在預表基督的燔祭獻上之後，神甚至以起誓來堅固這關於在亞伯拉罕的後裔中呼召萬國的應許。神屢次應許，卻從未起誓過。那位真實無妄的神為何要起誓呢？這無非是對應許的極大確認，同時也是對不信者的一種責備。

這事之後，撒拉死了，享年一百二十七歲；當時她的丈夫亞伯拉罕一百三十七歲。他比她大十歲，正如當神應許他從撒拉得子時，他說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」那時亞伯拉罕買了一塊田，將妻子埋葬在那裡。根據司提反的敘述，他就是在那時在這地定居的，因為他開始在那裡成為產業的主人；這顯然是在他父親死後，從時間推算大約是在他父親死後兩年。

隨後，當以撒四十歲時，亞伯拉罕為他娶了叔叔拿鶴的孫女利百加為妻；這是在亞伯拉罕一百四十歲時，也就是撒拉死後三年。當亞伯拉罕派僕人往米所波大米去為兒子娶妻時，他對僕人說：「請你把手放在我大腿底下，我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻」（《創世記》24:2-3）。這舉動除了向我們顯明，那位天地的主將按肉身從這大腿所出的血脈中降世，還能象徵什麼呢？這些豈不都是宣告真理那微小卻確鑿的徵兆，而我們已經看見這真理在基督裡應驗了嗎？

亞伯拉罕在撒拉死後，又娶了基土拉為妻。這事有什麼含義呢？我們絕不可懷疑他有什麼不能自制的縱慾，尤其是在他那樣的年紀，以及他那樣聖潔的信心中。難道他還需要生兒子嗎？那時神已經應許，藉著那備受考驗的信心，以撒的後裔將如天上的星、海邊的沙一般極其繁多。如果照著使徒的教導，夏甲和以實瑪利預表了舊約中屬肉體的人；為什麼基土拉和她的兒子不能預表那些自以為屬於新約、實際上卻屬肉體的人呢？亞伯拉罕的這兩個女人都被稱為妻子，但也都被稱為妾；而撒拉卻從未被稱為妾。因為當夏甲被交給亞伯拉罕時，經上這樣寫：「亞伯蘭的妻子撒萊，將她的使女埃及人夏甲給了丈夫為妻；那時亞伯蘭在迦南地已經住了十年」^〔1〕（參《創世記》16:3）。關於撒拉死後他所娶的基土拉，經上這樣讀：「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉」（《創世記》25:1）。看，兩人都被稱為妻子。但後來我們發現，兩人都被證明是妾，因為經文接著說：「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒，往東方地去」（《創世記》25:5-6）

所以，妾的兒子們得到了一些禮物，卻沒有得著那應許的國度。異端如此，屬肉體的猶太人也是如此；因為除了以撒，沒有繼承人。正如經上所說：「肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨應許的兒女才算是後裔」，又說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（《羅馬書》9:8、7）。除了這層奧祕的意義，我實在看不出為什麼基土拉在撒拉死後被娶，卻被稱為妾。

但如果有人不願意接受這些象徵意義的解釋，也不要對亞伯拉罕妄加非議。如果這是為了防備將來那些反對再婚的異端而預先作出的防範呢？這位萬國之父在喪偶之後再婚，豈不是證明了再婚不是罪嗎？

亞伯拉罕死時一百七十五歲。他在一百歲時生了以撒，所以他死時，他的兒子以撒七十五歲。

現在讓我們看看，上帝之城的時間是如何藉著亞伯拉罕的後裔推進的。從以撒出生的第一年，直到他六十歲生下雙胞胎兒子的這六十年間，有一件值得銘記的事：他懇求神賜給他不育的妻子後代，神應允了他的祈求，妻子便懷了孕。兩個雙胞胎還在她腹中時，就彼此相爭。她因這痛苦而求問耶和華，得到了這樣的回答：「兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的」（《創世記》25:23）

使徒保羅希望我們將這理解為關於神恩典的一個偉大證據：當這兩個孩子還沒有生下來，還沒有行善或作惡時，小的被揀選而大的被棄絕，完全不是出於任何善行的功勞；因為毫無疑問，就原罪而言，兩人是同等的；而就他們本人的行為而言，兩人都還沒有任何行為。但本書的寫作目的不允許我在此對這件事作過多的詳述，關於這一點我們在別處已經說得夠多了。

至於「大的要服事小的」這句話，我們的人幾乎都一致將它理解為：那較大的是猶太民族，將要服事那較小的基督徒民族。的確，雖然這預言似乎在以東人身上也應驗了，因為後來以東人被那從較小者生出的民族所征服並臣服於他們；以掃也叫以東，以東人出自他，較小者就是以色列人。但更合宜的理解是，這句「這族必強於那族，將來大的要服事小的」指向了某種更偉大的應驗。這難道不是在猶太人和基督徒身上最清楚地應驗了嗎？

以撒也領受了神諭，正如他父親曾屢次領受的一樣。關於這神諭，經上這樣寫：「在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裡。耶和華向以撒顯現，說：『你不要下埃及去；要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你；因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福。都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』」（《創世記》26:1-5）

這位族長一生除了這對雙胞胎的母親，沒有過別的女人，也沒有任何妾；他對同一次房事所生的兩個兒子感到滿足。當然，當他住在外邦人中時，他也同樣因為妻子的美貌而感到懼怕，仿效了他父親的做法，稱她為妹妹而隱瞞了妻子的身分；因為她從父系和母系來說都是他的近親。但當外人得知她是他的妻子後，她也同樣完好無損地蒙了保守。

然而，我們不能因為以撒一生只有一個妻子，就把他抬高到超過他父親的地位。毫無疑問，他父親在信心與順服上的功勞更大，大到一個地步，神之所以賜福給以撒，是為了亞伯拉罕的緣故。神說：「地上的萬國必因你的後裔得福。都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」在另一次神諭中，神又說：「我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕。因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多」（《創世記》26:24）。這正是要我們明白：亞伯拉罕的行為何等純潔！那些無恥之徒竟想從聖經裡為自己的淫慾尋找藉口，說他那樣做是出於情慾。其次，這也讓我們知道：在比較兩個人時，不可單拿他們各別的單項優點來比，而要看他們各自的全部。因為很可能某個人在生活和品格的某一方面勝過另一個人，而這方面的優點遠遠大於他在另一方面不如對方的缺點。因此，按照健康而真實的判斷，雖然節制獨身勝過婚姻，但一個已婚的忠實信徒依然勝過一個不信的獨身者。因為一個不信的人不僅不值得稱讚，反而應當被極度厭棄。如果我們假設兩個人都是好人，那麼一個對神極其忠心、極其順服的已婚者，也絕對勝過一個信心較弱、順服較少的獨身者。但如果其他條件都相等，誰會懷疑獨身者勝過已婚者呢？

以撒的兩個兒子，以掃和雅各，一起長大了。長子的名分藉著他們之間的約定轉給了弟弟：因為哥哥無度地貪戀弟弟煮的紅豆湯，便以發誓為代價，將長子的名分賣給了弟弟。從中我們學到：在飲食上，受責備的不是食物的種類，而是那無度的貪婪。

以撒年老時，雙目失明。他想為大兒子祝福，卻在不知情的情況下祝福了小兒子。小兒子披著山羊羔皮，代替了那渾身長毛的哥哥，承受了父親的雙手，彷彿背負著別人的罪。為了不讓人把雅各的這個詭計看作是欺詐的惡行，而是要在其中尋找偉大的奧祕，聖經前面已經預先說過：「以掃善於打獵，常在田野；雅各為人單純，常住在帳棚裡」^〔1〕（參《創世記》25:27）。我們的人有的將這個詞譯為「無偽」（sine dolo）。然而，無論是說「無偽」、「單純」，還是更貼切地譯作「沒有虛假」，在希臘文中都是 ἄπλαστος（aplastos）。那麼，在領受這祝福的事上，無偽之人的「詭詐」究竟是什麼？一個單純之人的詭詐、一個不撒謊之人的「虛假」是什麼呢？這無非是真理那深不可測的奧祕！

這祝福的內容是什麼呢？「看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。願多民事奉你，多國跪拜你。願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福」（《創世記》27:27-29）

雅各的祝福，正是基督在萬國中被宣告；這事正在發生，正在成就！以撒預表了律法和先知：甚至藉著猶太人的口，基督也受了這律法和先知的祝福，彷彿是以撒在不知情中發出的，因為猶太人並不知道這祝福指的是誰。基督之名的香氣，就像田地一樣充滿了世界；祂的祝福來自天上的甘露，那是神聖話語的恩雨；以及地上的肥土，那是萬民的召聚。祂擁有許多五穀和新酒，也就是那在祂的身體與血的聖禮中被招聚的眾多信徒。萬國事奉祂，君王敬拜祂。祂是祂弟兄的主，因為祂的百姓管轄著猶太人。祂父親的兒子都敬拜祂，就是亞伯拉罕憑著信心所生的子孫；按肉身說，祂也是亞伯拉罕的後裔。凡咒詛祂的受咒詛，凡祝福祂的蒙祝福。我們這位基督，甚至從那些雖然在錯誤中、卻依然誦讀律法和先知的猶太人口中受了祝福；這祝福是真確的宣告。儘管他們在錯誤中等待著另一位，以為那是受祝福的對象。

當大兒子回來要求那應許的祝福時，以撒震驚了。他意識到自己把另一個人當作這個人祝福了；他驚訝地詢問那人是誰。但他並沒有抱怨自己受了騙；相反，當這個偉大的聖禮在他心裡立刻被啟示出來時，他避開了憤怒，堅定了那祝福。他說：「你未來之先，是誰得了野味拿來給我呢？我已經吃了，為他祝福；他將來也必蒙福」（《創世記》27:33）。如果這一切不是出於天上的啟示，而是按著屬世的常理發生的，誰不期待他在盛怒之下發出咒詛呢？啊！這些事雖然發生在地上，卻是預言性的；雖然是人作的，卻是出乎神意！如果要剖析其中每一個飽含奧祕的細節，非得寫滿好幾卷書不可；但本書的篇幅限制迫使我們節制，繼續趕路。

雅各被父母派往米所波大米，去那裡娶妻。派遣他的父親對他說：「你不要娶迦南的女子為妻。你起身往米所波大米去，到你外祖彼土利家裡，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族。將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔，使你承受你所寄居的地為業，就是神賜給亞伯拉罕的地」（《創世記》28:1-4）

到了這裡，我們就能明白：雅各的後裔，已經從以撒的另一個後裔中被分別出來了；那另一個後裔也就是以掃。因為當神說「從以撒生的，才要稱為你的後裔」時，這無疑是指屬於上帝之城的後裔；亞伯拉罕的另一個後裔已被排除在外，就是使女的兒子；將來的後裔也是如此，就是基土拉的兒子們。但以撒生下雙胞胎後，這應許究竟屬於哪一個、還是屬於兩者，依然是不確定的。現在，這事被闡明了。當雅各得著父親預言性的祝福時，父親對他說：「你必成為許多民族……願祂將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔。」

雅各在前往米所波大米的途中，在夢中領受了神諭。經上這樣寫：「雅各出了別是巴，向哈蘭走去；別是巴這名字的意思是「立誓之井」。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿；他拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裡躺臥睡了，就做了一個夢。夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說：『我是耶和華，你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；你不要懼怕^〔1〕。你現在所躺臥之地，我要將它賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。』雅各睡醒了，說：『耶和華真在這裡，我竟不知道。』就懼怕，說：『這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。』雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利；伯特利就是「神的殿」，拉丁文作 domus Dei」（參《創世記》28:10-19）

這一切都指向預言。雅各把油澆在石頭上，絕不是出於偶像崇拜的習俗，彷彿把石頭當作神；他沒有敬拜這塊石頭，也沒有向它獻祭。然而，既然「基督」的名字正是來自膏抹（chrisma），那麼這裡無疑預表了某個關乎極大聖禮的事物。至於那個梯子，救主親自在福音書中喚起了我們的記憶：當祂論到拿但業說「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的」（《約翰福音》1:47）時，祂在同一處接著說；因為以色列看見了這異象，他正是雅各：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上」（《約翰福音》1:51）

雅各繼續前往米所波大米，去那裡娶妻。至於他是怎麼有了四個女人，並從她們生了十二個兒子和一個女兒；他從未有過任何非法的貪戀。神聖的經文已有明示。他原本只為娶一個妻子而去；但當另一個被替換給他時，為了不讓那在黑夜中不知情下與他同床的女子蒙受被玩弄的羞辱，他沒有休她；而且在那個為了繁衍後代而不禁止多妻的時代，他也娶了那個他起初唯一許下婚約的女子。由於她不生育，她把自己的使女給了丈夫，好從使女得著孩子；她的姐姐雖然已經生了孩子，但也效法了她，因為她渴望生養更多的後代。除了那一個，雅各從未主動求過別的女人；他使用這幾個女人，也僅僅是為了生養的職分，持守著婚姻的法則，甚至只有在妻子們要求時，他才與她們同房；妻子們對丈夫的身體擁有合法的權柄。就這樣，他從四個女人那裡生了十二個兒子和一個女兒。後來，藉著他的兒子約瑟，雅各下到了埃及；約瑟就是那個被嫉妒的哥哥們賣到那裡、卻在那裡被高舉的兒子。

正如我先前所說，雅各又名以色列；從他而出的民族主要就是用這個名字。這名字是一位天使在雅各從米所波大米回來的路上與他摔跤時給他起的；這極其清晰地預表了基督。因為雅各勝過了天使，這顯然是天使自願的，是為了預表一個奧祕。它象徵著基督的受難；在那裡，猶太人看起來似乎勝過了祂。然而，雅各卻從那位被他勝過的天使那裡求得了祝福；賜下這名字，正是那祝福。以色列（Israel）的意思是「看見神」（uidens Deum）；這將是所有聖徒在末了所要得著的賞賜。那位天使在雅各似乎得勝時，摸了他大腿的寬闊處，使他瘸了腿。於是，這同一個雅各既蒙了福，又瘸了腿：他在那群信了基督的同胞中蒙福，而在那群不信的人中瘸了腿。大腿的寬闊象徵著民族的眾多。因為在這族中，有一大群人應驗了先知的預言：「他們從自己的路徑上瘸著腿偏離了。」^〔1〕（參《詩篇》18:45）

根據記載，與雅各一同下到埃及的，連同他和他的子孫在內，共有七十五人^〔1〕。在這個數字中，只提到了兩名女性：一個女兒和一個孫女。然而，如果我們仔細考量，就會發現：在雅各進入埃及的那一天或那一年，他的後代中並沒有這麼多人。因為在這名單裡，甚至包含了約瑟的曾孫，而他們在那時是絕不可能已經出生的。雅各那時一百三十歲，他的兒子約瑟三十九歲；既然約瑟三十歲或更大一點才娶妻，他怎麼可能在短短九年裡，就從這同一個妻子生出曾孫來呢？雅各下埃及時，約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西都還是不到九歲的孩子，他們自己都沒有兒子，他們不僅兒子、甚至孫子怎麼可能被算在那隨雅各進入埃及的七十五人中呢？

在那名單中提到了瑪拿西的兒子瑪吉（Machir），他是約瑟的孫子；還有瑪吉的兒子基列（Galaad），他是瑪拿西的孫子，約瑟的曾孫。那裡也提到了約瑟的另一個兒子以法蓮所生的烏他拉姆（Vtalaam），他是約瑟的孫子；以及烏他拉姆的兒子以甸（Edem），他是以法蓮的孫子，約瑟的曾孫。當雅各來到埃及時，這些人是絕對不可能存在的，因為他發現他的孫子們還只是不滿九歲的男孩；這些孫子們就是這些人的祖父，也就是約瑟的兒子們。

毫無疑問，當聖經記載雅各帶領七十五人進入埃及時，這「進入埃及」指的不是某一天或某一年，而是約瑟活著的整個時期。正是藉著約瑟，他們才得以進入埃及。因為同一聖經論到約瑟時這樣寫道：「約瑟和他父親的眷屬都住在埃及。約瑟活了一百一十歲。約瑟得見以法蓮第三代的子孫」（《創世記》50:22-23）。這正是從以法蓮算起的約瑟的曾孫。這裡把兒子、孫子、曾孫稱為「第三代」。接著經文說：「瑪拿西的孫子瑪吉的兒子也養在約瑟的膝上」（《創世記》50:23）。這正是瑪拿西的孫子、約瑟的曾孫。但這裡用了複數（filii），這是聖經的習慣用法，正如它也曾把雅各的唯一一個女兒稱為「眾女兒」；在拉丁語的習慣中，即使只有一個孩子，也常常用複數「孩子們」（liberi）來稱呼。

因此，既然經文稱讚約瑟的福分在於他活到了看見曾孫，那麼這些曾孫絕不可能是曾祖父三十九歲那年就已經存在的；三十九歲正是他父親雅各來到埃及時的年紀。真正讓人誤解、沒有仔細察看的原因是，經上寫著：「這些是與他們父親雅各一同進入埃及的以色列眾子的名字」（參《創世記》46:8）。說這話，是因為這七十五人被算作與他同在，而不是說當他親自進入埃及時，他們所有人都已經在那裡了；而是如我所說的，這「進入」包含了約瑟活著的整個時期，因為他們被看作是藉著約瑟進入的。

因此，為了那在地上寄居的上帝之城，也就是基督徒群體，如果我們在亞伯拉罕的後裔中尋找基督肉身的譜系：除去妾的兒子們，就出現了以撒；在以撒的後裔中，除去以掃，就出現了雅各；以掃也就是以東，雅各也就是以色列；在以色列的後裔中，除去其餘的兄弟，就出現了猶大。因為基督是從猶大支派出來的。

因此，當以色列在埃及臨死前為他的兒子們祝福時，讓我們聽聽他是如何以預言的方式為猶大祝福的：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈身伏臥，如公獅，如母獅，誰能惹祂起身呢？^〔1〕圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到那應得的人來到；萬民的盼望就是祂。祂拴小驢在葡萄樹上，洗衣服在葡萄酒中，洗袍褂在葡萄汁中。祂的眼睛因酒紅潤，祂的牙齒因奶白亮」^〔2〕（參《創世記》49:8-12）。

我在反駁摩尼教徒福斯圖斯時已經解釋過這些話，我認為那裡所證明的關於這預言的真理已經足夠了。在那裡，基督的死被預言為「睡臥」；而用「獅子」這個詞，預言了這死不是出於必然，而是出於祂自己的權柄。祂自己在福音書中也宣告了這權柄，說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」（《約翰福音》10:18）。獅子正是這樣咆哮，祂也正是這樣成就了祂所說的話。對於這復活的權柄，經文補充道：「誰能惹祂起身呢？」意思是說：除了祂自己，沒有人能叫祂起來。祂論到自己的身體時也說過：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（《約翰福音》2:19）

至於祂死亡的方式，也就是十字架的高舉，從「你升了上去」（ascendisti）這一個詞就能看出來。而那句「你屈身睡臥」，正如福音書的作者所解釋的：「祂低下頭，將靈魂交付神了」（《約翰福音》19:30）。或者，這也可以理解為祂的埋葬，在那裡祂躺臥如睡，且沒有任何人叫醒祂，不像先知叫醒死人、或祂自己叫醒別人那樣；而是祂自己從沉睡中醒來。祂的衣服，就是在祂血中所洗淨的衣服，也就是潔淨其罪；受洗的人都知道這血的聖禮。因此，接著的那句「洗袍褂在葡萄汁中」，除了指教會，還能指什麼呢？「祂的眼睛因酒紅潤」，是指祂那些屬靈的跟隨者被祂的杯所沉醉；正如詩篇所唱的：「祢那使人沉醉的杯，是何等佳美！」^〔3〕（參《詩篇》23:5），而「祂的牙齒因奶白亮」，則是指那些在使徒那裡飲奶的嬰孩，因為他們還不能吃乾糧，只能領受那些餵養的話語。因此，祂正是那位猶大所應許的要來者；在祂到來之前，以色列的君王或首領從未在這支派中斷絕過。這「萬民的盼望就是祂」，這事明擺在眼前，遠比任何解釋都更清楚。

正如以撒的兩個兒子以掃和雅各，預表了猶太人和基督徒這兩個民族一樣；儘管就肉身的繁衍而言，猶太人並非出自以掃的後代，而是以東人，基督徒也非出自雅各，猶太人才是，這預表的效力僅在於那句「大的要服事小的」。同樣的事也發生在約瑟的兩個兒子身上：較大的一個預表猶太人，較小的一個預表基督徒。

當雅各為他們祝福時，他把右手放在他左邊的次子頭上，把左手放在他右邊的長子頭上。這在他們父親約瑟看來很不順眼，他提醒父親，彷彿在糾正他的錯誤，並指明誰才是長子。但雅各不肯換手，說：「我知道，我兒，我知道。他也必成為一族，也必昌大。只是他的兄弟將來比他還大；他兄弟的後裔要成為多族」（《創世記》48:19）。這裡同樣顯明了那兩個應許：長子要成為一族（populus），而次子要成為萬族（multitudo gentium）。有什麼比這兩個應許更清楚地表明：在亞伯拉罕的後裔中，既包含了以色列的百姓，也包含了普世的萬國；前者是按著肉身，後者是按著信心。

雅各死後，約瑟也死了。在接下來的一百四十四年裡，直到他們出埃及，這個民族以令人難以置信的速度增長。即使在遭受迫害、剛出生的男嬰被下令殺死時，他們也是如此；因為埃及人看見這群百姓增長得如此之快，就感到震驚和恐懼。那時，摩西被從殺害嬰孩的劊子手手中偷偷救出，進入了王宮；神藉著他要成就的大事，正在預備之中。他被法老的女兒收養並撫養長大；埃及所有君王都以「法老」為通稱。他成了一個如此偉大的人，以至於神藉著他，將那個奇蹟般繁衍的民族從那裡所承受的極其殘酷沉重的奴役之軛下解救出來；更確切地說，是神藉著他成就了對亞伯拉罕的應許。

他先前因為替一個以色列人出頭打死了一個埃及人，害怕被發現而逃離了那裡；後來他奉神差遣，帶著神聖之靈的權能回來，戰勝了法老手下那些抵抗的術士。那時，因為埃及人不肯放神的百姓走，神藉著他降下了十個著名的災殃：水變血、青蛙、虱子、蒼蠅、畜疫、瘡、冰雹、蝗蟲、黑暗、殺長子。最後，被這些接連不斷的大災難徹底擊垮的埃及人終於放他們走了。但當埃及人在紅海追擊他們時，卻全軍覆沒。因為當以色列人過海時，海水為他們分開，讓出了一條路；而當埃及人追趕時，海水回流，將他們淹沒。

隨後，在摩西的帶領下，神的百姓在曠野漂流了四十年。在那裡，被稱為「法櫃的帳幕」建立起來，神藉著預表未來的獻祭在那裡受敬拜。因為那時律法已經在西奈山上以極其可畏的方式頒布了；神性藉著令人驚奇的異象和聲音，顯明了祂那不容置疑的見證。這事發生在他們出埃及、進入曠野之後，是在他們藉著獻上羔羊守了逾越節之後的第五十天。這逾越節如此深刻地預表了基督，宣告祂將藉著受難的祭，從這個世界過到父那裡；在希伯來語中，逾越節 Pascha 的意思就是「越過」。當新約顯明時，在我們的逾越節羔羊基督被獻祭之後的第五十天，聖靈從天而降，在福音書中祂被稱為「神的指頭」（參《路加福音》11:20）。這是為了喚起我們的記憶，讓我們回想當初那預表性的事件，因為據記載，那律法的法版正是用神的指頭寫成的。

摩西死後，嫩的兒子約書亞（Iesus Naue）帶領百姓，將他們領進應許之地，並將那地分給百姓。在這兩位奇妙領袖的帶領下，戰爭也奇蹟般地節節勝利；神見證說，這些勝利與其說是出於希伯來人的功勞，不如說是因著那些被征服的民族的罪惡。

在這些領袖之後，是士師的時代。那時百姓已經在應許之地安頓下來，好讓神對亞伯拉罕的第一個應許開始暫時應驗，這應許就是關於以色列這一個民族和迦南地的應許；但這尚未關乎萬國和整個世界；要等基督在肉身降臨，藉著福音的信仰、而非舊律法的規條，才得以應驗。此事也有預表：領百姓進入應許之地的，不是在西奈山上為百姓領受律法的摩西，而是約書亞（Iesus）；神曾親自吩咐給他改名為約書亞，這也就是耶穌的預表。在士師時代，根據百姓的罪惡與神的憐憫，戰爭的勝敗交替出現。

隨後進入了列王時代。第一個作王的是掃羅；但他被神棄絕，在戰爭的失敗中被擊垮，他的後代也被拒絕繼承王位。大衛繼承了他的王位；基督正是最常被稱為「大衛的子孫」。在大衛身上，歷史出現了一個轉折點，彷彿神百姓的「青年期」開始了。從亞伯拉罕到大衛的這段時期，可以看作是這個民族的「童年期」到「青年期」的發展階段。福音書的作者馬太這樣記載家譜絕不是沒有原因的：他把這第一個區間標記為十四代，也就是從亞伯拉罕直到大衛。因為人是從青年期開始有生育能力的，所以他從亞伯拉罕開始了家譜的起頭；亞伯拉罕正是在改名時，被立為萬國之父的。

因此，在亞伯拉罕之前，從挪亞直到亞伯拉罕，彷彿是神百姓的「兒童期」；正是在這個時期，語言被發現了，也就是希伯來語。因為人在「嬰兒期」之後的兒童期開始說話，嬰兒期（infantia）正是得名於「不能說話」（fari non potest）。這最初的時代被遺忘的深淵所淹沒，正如人類的第一個時代被洪水毀滅一樣。畢竟，有幾個人能記起自己的嬰兒期呢？

因此，在上帝之城的這個進程中，正如上一卷包含了那同為第一時代的階段；本卷包含了第二和第三兩個時代。在這第三個時代，為了那三歲的母牛、三歲的母山羊、三歲的公綿羊，律法的軛被加上，罪惡顯多，地上之國的起源升起；然而在那裡，也未嘗缺少屬靈的人；斑鳩與雛鴿所預表的聖禮，正是他們的象徵。