上帝之城．卷十三

我們已經解決了關於這世界之初與人類起源那些最為艱深的問題。現在，論述的次序要求我們著手探討這第一個人，也就是最初的人類，墮落的由來，以及人類死亡的起源與繁衍。上帝當初造人，並不像造天使那樣，使他們即使犯了罪也絕對不會死；相反，上帝造人的方式是：倘若他們盡了順服的本分，就能不經歷死亡，直接獲得天使般的不朽與永遠的福樂；但若他們悖逆，死亡就會以最公義的定罪懲罰他們。這一點我在上一卷已說過了。

然而，關於死亡本身的性質，我認為必須稍微仔細地探討一番。儘管人的靈魂確實被認為是不朽的，但靈魂本身也有它某種意義上的死。我們稱靈魂為「不朽」，是因為它在某種程度上，無論多麼微弱，都不會停止活著與感受；而身體被稱為「必死」，是因為它可能被一切生命所遺棄，且無法靠自己活著。因此，當上帝離開靈魂時，靈魂就死了；正如當靈魂離開身體時，身體就死了一樣。那麼，這兩者的死加在一起，就是全人的死，發生在被上帝遺棄的靈魂遺棄身體之時。因為那時，靈魂既不能靠上帝而活，身體也不能靠靈魂而活。這種全人的死之後，接著就是聖經權威所稱的「第二次的死」。救主指明了這種死，祂說：「惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（《馬太福音》10:28）。既然這種死只有在靈魂與身體結合得再也無法分開時才會發生，那麼人們或許會覺得奇怪：既然在那種死裡，靈魂並沒有離開身體，反而賦予它生命與知覺來承受折磨，怎麼能說身體被這死殺死了呢？因為在那最終且永遠的刑罰中，靈魂無法靠上帝而活，所以稱之為靈魂的死是正確的；關於這一問題，我們將在適當的地方詳細討論。但既然身體仍靠著靈魂而活，怎麼能說那是身體的死呢？要知道，若非如此，將在復活後存在的身體，就根本無法感覺到折磨。難道是因為只要活著，無論怎樣的生命都是某種善，而痛苦是惡，所以那個只讓靈魂用來受苦、卻不賦予真正生命的身體，根本不能稱之為「活著」嗎？

因此，靈魂靠上帝活著，它就活得好，因為除非上帝在它裡面運行那良善的事，它就無法活得好；而身體靠靈魂活著，就是當靈魂活在身體裡時，無論這靈魂本身是否靠上帝活著。惡人在肉身中的生命，與其說是靈魂的生命，不如說是身體的生命；即使是死去的靈魂，就是被上帝遺棄的那種靈魂，也能將這種生命賦予身體，因為靈魂憑藉自身而具有的不朽生命力，無論多麼微弱，並未停止。然而，在最後的定罪中，儘管人不會停止感受，但既然這種感覺既沒有愉悅的甘甜，也沒有安寧的健康，而全是懲罰性的痛苦，那麼將其稱為「死」而非「生」，自然毫無不妥。這死被稱為「第二次」，是因為它發生在第一次的死之後。在第一次的死裡，原本結合的本性被拆散，無論是上帝與靈魂分離，還是靈魂與身體分離。因此可以這樣說：身體的第一次的死，對好人是善，對惡人是惡；而第二次的死，毫無疑問，既然沒有任何好人會受此刑，它對任何人也就絕不可能是善。

這裡浮現出一個不容迴避的問題：將靈魂與身體分開的死，對好人來說真的算是善嗎？如果確實如此，又怎能說這死也是罪的刑罰呢？畢竟，如果最初的人沒有犯罪，他們是絕對不會遭受這死的。既然這死本來只有惡人才會遭遇，它又怎麼可能對好人是善呢？反過來說，如果它只會降臨在惡人身上，那它對好人就不該是善，而應該根本不存在。既然沒有什麼可懲罰的，為什麼還要受罰呢？

因此，我們必須承認，最初的人受造時的狀態是：倘若他們沒有犯罪，就絕不會經歷任何形式的死亡；但這些最初的罪人受到死亡的懲罰後，凡從他們後裔所出的，也都受同一刑罰的約束。因為從他們生出來的，不可能與他們自身有別。那罪愆如此深重，以致定罪將人的本性變得更糟；結果，作為刑罰而臨到最初犯罪之人的事，也作為自然律臨到了所有隨後出生的人。人從人生出來，並不像人從塵土受造那樣。塵土是造人的材料，而人是生人的父母。泥土與肉身畢竟不同，儘管肉身是從泥土造的；但作為父母的人與作為後代的人，兩者卻是相同的。因此，當那對夫妻的結合承受了上帝將他們定罪的判決時，全人類都已經藉著女人包含在這第一個人的繁衍之內了；這人墮落受罰後變成的樣子，正是他所生出的後代的樣子，至少在罪與死的起源上是如此。

人並不是因為罪或刑罰，才退化到我們在嬰兒身上看到的那種心智與身體的遲鈍和軟弱。上帝定意讓這些成為像野獸幼崽般的起點，因為祂已將這些嬰兒的父母貶黜，使他們過著如野獸般必死的生活。正如經上所記：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」（《詩篇》49:20）。只不過，我們看見嬰兒在四肢的使用、行動，以及趨吉避凶的感官能力上，甚至比其他動物最嬌弱的幼崽還要軟弱無力；這彷彿是：人類的力量比其他一切生物高出得越多，它向後退縮、積蓄力量的幅度也就越大，就像弓被拉滿時，箭矢要向後退才能猛烈射出一樣。因此，第一個人並不是因為非法的僭越和公義的定罪，才跌落或被推入這種嬰兒般的原始狀態；而是他的人性被敗壞與改變到了這步田地：他必須在肢體中忍受不服從的情慾反叛，並被死亡的必然性所捆綁，從而生出與他這因罪和刑罰而變成的狀態相同的人，也就是受制於罪與死的人。嬰孩若藉著中保基督的恩典從這罪的捆綁中得釋放，他們就只能忍受將靈魂與身體分開的死；既已從罪的債務中解脫，他們就不會過渡到那無盡受罰的第二次的死裡去。

如果有人疑惑，既然這罪債已藉著恩典被塗抹，為什麼他們還要遭受死亡？既然死本身也是罪的刑罰，為什麼罪得赦免的人還要受罰？這個問題我在另一部探討嬰兒洗禮的著作中已經論證並解答過了。在那裡我指出，儘管罪的鎖鏈已被除去，靈魂仍被留下來經歷與身體分離的試煉；因為如果在重生的聖禮之後，身體立刻就不朽，那麼信仰本身就會被削弱。真正的信仰，正是在指望中等候那尚未眼見的事。因著信仰的堅韌與爭戰，至少在較長的年歲裡，人甚至必須勝過對死亡的恐懼，這在神聖的殉道者身上展現得最為淋漓盡致。如果在重生的洗禮之後，聖徒就不再能遭受肉身的死亡，那這場爭戰就根本不會有任何勝利，也不會有任何榮耀可言，因為連爭戰本身都不可能存在。如果是那樣，給嬰兒施洗時，誰還不是為了不讓他們與身體分離，才急著投奔基督的恩典呢？這樣一來，信仰就不是憑著那看不見的獎賞來受考驗；相反，信仰就不再是信仰，因為它會立刻要求並領取工作的報酬。

但如今，因著救主更大、更奇妙的恩典，罪的刑罰被轉化為成就公義的工具。當初上帝對人說：「你若犯罪，必定死」；如今卻對殉道者說：「死吧，免得犯罪。」當初上帝說：「你們若違背誡命，必定死」；如今卻說：「你們若拒絕死亡，就會違背誡命。」那時人必須懼怕死，以免犯罪；現在人必須迎接死，以免犯罪。藉著上帝不可言喻的憐憫，甚至連那原本針對惡習的刑罰，也變成了美德的武器；罪人的刑罰，竟成了義人獲取功德的途徑。那時，死是因犯罪而招致的；如今，公義卻是因受死而得以成全。

這在神聖的殉道者身上確實如此。逼迫者向他們提出兩個選擇：要麼放棄信仰，要麼忍受死亡。義人寧願因著信去忍受那最初的不義之人因不信而招致的刑罰。因為最初的人若不犯罪，就不會死；而現在的這些人若不死，就會犯罪。當初的人死了，因為他們犯了罪；現在的人不犯罪，因為他們甘願受死。因著當初之人的過犯，刑罰臨到了人；藉著現在之人的受罰，過犯被阻止了。這並不是說，原本是惡的死亡，現在變成了某種善；而是上帝賜下了如此豐盛的信仰之恩，以至於與生命截然對立的死，竟成了通往生命的工具。

當使徒想指明，若沒有恩典的幫助，罪有多大的破壞力時，他甚至毫不猶豫地將禁止罪的律法稱為罪的權勢。他說：「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法」（《哥林多前書》15:56）。這話千真萬確。因為當人還沒有愛公義愛到能用它的喜悅來勝過犯罪的貪慾時，禁令反而會加劇人對非法之事的渴望。而要讓人喜愛並享受真正的公義，唯有上帝的恩典才能幫助。然而，免得有人因為律法被稱為「罪的權勢」，就以為律法本是惡的，使徒在另一處討論這問題時親自說：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」接著他問：「那麼，那良善的叫我死嗎？斷乎不是！乃是罪，為要顯出是罪，藉著那良善的給我作成了死，叫罪因著誡命更顯出是惡極了」（《羅馬書》7:12-13）。他把這說成「惡極了」（super modum），意思就是超乎限度；因為當犯罪的慾望膨脹到連律法本身都被藐視時，就又加上了背逆之罪。

我們為何認為必須提到這些呢？顯然是因為，正如律法雖會加劇罪人的私慾，但律法本身並不是惡；同樣，死亡雖會增加忍耐者的榮耀，但死亡本身也不是善。當人為了不義而背棄律法，律法就使人成為背逆者；當人為了真理而迎接死亡，死亡就使人成為殉道者。因此，律法確實是善的，因為它禁止犯罪；而死亡是惡的，因為它是罪的工價。然而，正如不義不僅惡用惡的事物，也惡用善的事物；同樣，公義不僅善用善的事物，也善用惡的事物。由此可見：惡人惡用了律法，儘管律法是善的；而好人卻把死死得很好，儘管死亡是惡的。

正因如此，說到身體的死，這死就是靈魂與身體的分離；當那些被稱為「垂死者」的人正在經歷它時，它對任何人都不算是善。因為將兩個在活著時緊密結合、交織在一起的部分強行撕裂，這股力量本身就帶著強烈的痛苦，且違反自然。這種痛苦會一直持續，直到所有從靈魂與肉體的交織中產生的知覺完全喪失為止。有時，身體遭受的致命一擊或靈魂被突然奪走，會打斷這整個痛苦的過程，它的速度之快，讓人甚至來不及感覺。然而，無論垂死之人身上發生了什麼，那帶著劇痛奪走知覺的過程，只要能憑著敬虔與信仰去忍受，就會增加忍耐的功德，卻無法抹去這仍被稱為「刑罰」的事實。

因此，既然毫無疑問，對於這從第一個人延續下來的繁衍鏈條而言，死亡是凡出生之人的刑罰；但如果這刑罰是為了敬虔與公義而付出的，它就成了那重生之人的榮耀。儘管死亡是罪的報應，有時它卻能爭取到使罪不再受任何報應的結果。

因為凡是為了承認基督而死的人，即使沒有領受重生的洗禮，這死亡對他們赦免罪孽的功效，也與他們在神聖的洗禮池中被洗淨一樣大。那位曾說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」（《約翰福音》3:5）的主，在另一句同樣具普遍性的判語中將這些人排除在外了，祂說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他」（《馬太福音》10:32）；在另一處又說：「為我失喪生命的，將要得著生命」（《馬太福音》10:39）。這正是經上所記的：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（《詩篇》116:15）。還有什麼比這死亡更寶貴呢？藉著它，一切過犯都被赦免，功德也累積得更加豐厚。

那些無法拖延死期、受了洗並在一切罪孽被塗抹後離開這世界的人，他們的功德，遠遠比不上這些人：他們本可以拖延死亡，卻選擇不拖延，因為他們寧願藉著承認基督來結束生命，也不願藉著否認祂去換取洗禮。倘若他們真的否認了基督，他們在恐懼死亡時所犯的否認之罪，當然也會在那洗禮中得蒙赦免，就像連那些殺害基督的人所犯的極大罪惡，也在那洗禮中被赦免了一樣。但是，若沒有那位「風隨著意思吹」（《約翰福音》3:8）的聖靈賜下豐盛的恩典，他們怎能在這生死關頭、在滿有赦免指望的情況下，愛基督愛到無法否認祂的地步呢？

因此，聖徒之死是寶貴的。基督的死帶著極大的恩典為他們開路、賜給他們，使他們為了得著基督，毫不猶豫地獻出自己的生命。這就顯明瞭，那原本被定為罪之刑罰的死，已被轉化為能結出更豐盛公義果實的用途。所以，我們不該認為死亡本身是善的，只是因著上帝的幫助，而非死亡本身的力量，它被轉化為帶來極大益處的工具：那昔日為了讓人不犯罪而被設立為可怕威脅的死，如今卻為了讓人不犯罪、並塗抹已犯的罪，被當作當受之事擺在人面前，以此將公義應得的勝利冠冕賜給人。

如果我們更仔細地考量，就會發現：即使有人為了真理忠信而值得稱讚地死去，死亡本身依然是被防備的惡。人之所以忍受了死亡的某一部分，正是為了不讓死亡的全部臨到自己，免得那永無止境的第二次的死也加諸其身。人忍受靈魂與身體的分離，正是為了不讓已經離開靈魂的上帝也讓靈魂離開身體，從而使全人的第一次的死徹底完成後，接著承受那永遠的第二次的死。

因此，正如我所說，當垂死之人正在承受死亡，當死亡在他們身上動工使他們死去時，死亡對任何人都不算是善；只是為了持守或獲得善，人們才值得稱讚地忍受它。然而，對於那些已經處在死亡狀態中、現在被稱為「已死」的人來說，說這死對惡人是惡、對好人是善，並不是沒有道理的。因為敬虔之人與身體分離的靈魂正在安息之中，而惡人的靈魂正在受苦；直到前者的身體復活進入永生，後者的身體復活進入永死，也就是那被稱為第二次的死之中。

但是，當靈魂與身體分離，無論是在好境遇還是壞境遇中的那段時間，我們究竟該說它是在「死裡」，還是「死後」呢？如果說它是在「死後」，那麼那已經過去、已經完結的死就不再是死本身了，而是死後靈魂所面對的善或惡的當下生命。然而，對他們來說，死亡只有在它存在的時候，也就是當他們正在死去、正在承受它時，才是惡的，因為那時帶著沉重與痛苦的知覺；而好人正是善用了這惡。但既然死亡已經過去，不再存在了，它又怎能算是善或惡呢？

如果我們再進一步仔細思考，甚至會發現，我們剛才說在垂死者身上帶有沉重與痛苦知覺的，似乎也不是死亡本身。因為只要他們還有知覺，他們就仍活著；如果還活著，就應該說他們是在「死前」，而不是「在死裡」。因為當死亡真正來臨時，它會帶走身體的一切知覺，而那種痛苦只是在死亡逼近時才存在的。因此，我們很難解釋，為什麼要稱那些還沒死、只是在死亡逼近的極度致命折磨中掙扎的人為「垂死者」；儘管這樣稱呼他們並沒有錯，因為當那逼近的死真正到來時，他們就不再被稱為「垂死者」，而是「已死者」了。

可見，沒有任何一個正在死去的人不是活著的。因為，既然人在生命的盡頭，處在我們常說的「嚥下最後一口氣」的狀態，只要還沒有失去靈魂，就依然活著。這同一個人既是垂死的，又是活著的；他正走向死亡，卻還沒有交出生命。他仍「在生命中」，因為靈魂還在身體裡；他還不在「死裡」，因為靈魂還沒離開身體。但如果靈魂離開時，他也不算在「死裡」，而是「死後」，那誰能告訴我，人究竟何時才在「死裡」呢？如果一個人不可能同時既是垂死的又是活著的，那就不存在任何垂死之人了。只要靈魂還在身體裡，我們就不能否認他是活著的。或者，如果我們非得說那個身體正在走向死亡的人是「垂死者」，而人不可能同時既是活著的又是垂死的，那我就真不知道他何時才算是活著的了。

自從任何人開始存在於這個必死的身體裡，他就沒有一刻不是在走向死亡。這種變易性在他這一生，倘若這還能叫作生命的話，始終推動他走向死亡。毫無疑問，與一年前相比，每個人過了一年就離死亡更近了；明天比今天更近，今天比昨天更近，不久之後比現在更近，現在比剛才更近。因為人活著的每一段時間，都是從生命中扣除的；剩下的時間日益減少。所以，今生的時間完全是一場奔向死亡的賽跑，沒有人被允許稍作停留或稍微走慢一點；所有人都以同樣的節奏被驅趕，沒有人能用不同的速度前進。壽命較短的人，並不比壽命較長的人把日子過得更快；而是當雙方以相等的時間單位被同等帶走時，一個人離終點較近，另一個人較遠，但他們奔跑的速度並沒有差異。走得更遠與走得更慢是兩回事。因此，那些活到死前度過較長時間的人，並不是走得慢，而是完成了更長的路程。

如果一個人從死亡開始在他身上動工的那一刻起，也就是生命被抽取的那一刻起，就已經開始死去，處於「在死裡」的狀態；因為當抽取結束時，他就不在死裡，而是在「死後」了；那麼，從他開始存在於這身體裡的那一刻起，他就確確實實在死裡。日、時、分、秒流逝的過程中，除了消耗掉那一直進行著的死，直到死完全成就，還有什麼別的事在發生呢？當生命被抽取時，它原本是在死裡；而當死成就後，死後的時間就開始了。如果一個人不能同時既在生命中又在死裡，那麼自從他存在於這個不斷死去的身體裡，他就從未在生命中，而是一直在死裡了。

或者，他更應該被看作是同時既在生命中，又在死裡？因為他活著，所以他在生命中，直到生命被完全抽取；而既然生命正在被抽取，他正在死去，所以他也在死裡？如果他不在生命中，那到底是什麼被抽取，直到徹底耗盡呢？如果他不在死裡，那生命被抽取這個過程本身又是什麼呢？當生命從身體完全被抽取後，人們就說這是「死後」，這並不是沒有道理的，因為在生命被抽取時，死確實存在。如果生命被抽取後，人不在死裡，而是在死後；那麼，若不是在生命被抽取時，何時才算在死裡呢？

如果說在一個人到達死亡之前，他就已經在死裡，這是荒謬的；因為他若已經在死裡，他一生走過的時光又是在向什麼靠近呢？更何況這太違背常理，我們不能說一個人同時既醒著又睡著，同樣也不能說他同時既活著又垂死。那麼，我們就必須問，他究竟何時才是垂死的？在死亡來臨之前，他不是垂死的，而是活著的；當死亡真正來臨時，他是已死的，而不是垂死的。前者仍是死前，後者已是死後。那究竟何時才在死裡呢？因為只有當他垂死時，他才在死裡。正如我們說「死前、死裡、死後」這三個階段，理應對應「活著、垂死、死了」這三種狀態。因此，要界定他何時是垂死的，也就是在死裡，這是極其困難的：他既不是活著的，那是死前；也不是死了的，那是死後；他只能是在死裡的垂死者。

只要靈魂還在身體裡，特別是只要還有知覺，毫無疑問這個由靈魂與身體組成的人是活著的；因此他還在死前，不能說他在死裡。但當靈魂離開並帶走身體的一切知覺時，他就已經在死後，被稱為死了。因此，那個讓他成為「垂死者」或「在死裡」的階段，似乎在兩者之間消失了；因為如果他還活著，他就是在死前；如果他不再活著，他已經在死後。於是，我們永遠無法捕捉到「垂死」，也就是「在死裡」這個狀態。這就像在時間的流逝中尋找「現在」一樣，是找不到的，因為從未來過渡到過去時，中間沒有任何空間。

那麼，我們是否該說，基於這個推理，身體的死根本就不存在呢？如果它存在，既然它不可能發生在任何事物之中，也沒有任何人能處在其中，那它究竟何時存在呢？只要人還活著，它就不存在，因為這是在死前，不是在死裡；如果人不再活著，它也不存在，因為這已經是死後，也不是在死裡。但反過來說，如果死在之前或之後都不存在，那為什麼我們還要說「死前」或「死後」呢？如果死根本不存在，這樣說豈不是毫無意義？真希望當初我們在樂園裡行善而活，那樣就真的沒有任何死亡了。然而現在，死亡不僅存在，而且如此令人痛苦，以至於任何解釋都無法說清，且不說勝過它，連把它表達出來都不能。

所以，讓我們還是遵循習慣用語來表達吧，因為我們別無他法；在死亡發生之前，就稱之為「死前」。正如經上所記：「死前不要稱任何人為有福」^〔1〕（參《便西拉智訓》11:28）。當死亡發生後，我們就說：「某某死後發生了這事或那事」。我們也可以盡力談論當下的時刻，比如我們常說：「那人死時留下了遺囑」，或是「他臨死時把這東西或那東西留給了誰」。儘管除非他活著，否則他根本無法做這些事，而他做這些事其實是在死前，而不是在死裡。我們也可以像神聖聖經那樣說話，聖經甚至毫不猶豫地稱已死的人為「在死裡」，而不是「死後」。因此有經文說：「因為在死裡，沒有人記念祢」^〔2〕（參《詩篇》6:5）。直到他們復活為止，說他們「在死裡」是正確的，就像說一個人在醒來之前是在「睡夢中」一樣。儘管我們稱處在睡眠中的人為「睡著的人」，但我們卻不能用同樣的方式稱已經死去的人為「垂死的人」。因為就我們現在所討論的身體之死而言，那些已經與身體分離的人，已經不再死去了。

這正是我所說的，沒有任何語言能解釋清楚：為什麼垂死的人會被稱為活著，或者已經死去的人甚至在死後還被稱為在死裡。若還在死裡，怎麼能說死後呢？更何況，我們不能稱他們為垂死之人，就像我們稱在睡眠中的人為「睡著的」，在病痛中的人為「患病的」，在痛苦中的人為「受苦的」，在生命中的人為「活著的」。然而，死人卻在復活之前被稱為「在死裡」，卻不能被稱為「垂死的人」。

因此，我認為拉丁語中發生的一件事，就算不是出於人的刻意，或許也是出於神意的安排，這絕非不合時宜或不相稱的：語法學家無法用其他同類動詞的規則來為「死」（moritur）這個動詞進行變位。比如從「升起」（oritur），會變出過去時態的「已升起」（ortus est）；其他類似的動詞也是藉由過去分詞來變位。但是，如果我們想找 moritur 的過去時態動詞，通常會回答「已死」（mortuus est），這裡的 u 字母是雙寫的。因為 mortuus est 的說法，就像「愚蠢」（fatuus）、「陡峭」（arduus）、「顯著」（conspicuus）以及其他類似的詞一樣，它們不是過去時態，而是名詞，因此變格時沒有時態變化。為了能讓這個無法變位的詞看似可以變位，人們就用一個名詞來代替過去分詞。這真是安排得太妥當了：正如它所指代的現象在動作上無法被明確界定，這個動詞本身在語言上也無法遵循常規來變位。

然而，在我們救贖主恩典的幫助下，我們卻可以採取行動，至少讓我們能夠避開那第二次的死。那是最沉重、萬惡之首的死，它不是藉著靈魂與身體的分離而發生，相反，是兩者緊緊糾纏在一起，進入永遠的刑罰。在那裡，人不再有「死前」與「死後」，而是永遠「在死裡」；因此，他們永遠不算是活著，永遠不算是死了，而是無休止地死去。因為對於人來說，再也沒有什麼在死裡的狀態，會比死亡本身毫無終結地持續存在更糟了。

因此，當我們追問上帝當初警告最初的人類，若他們違背所領受的誡命且不持守順服，究竟會遭受哪一種死亡？靈魂的死、身體的死、全人的死，還是那被稱為第二次的死？我們必須回答：是全部的死。因為第一次的死由兩種死組成，第二次的死由全部的死組成。正如整個大地由許多塊土地組成，整個教會由許多個教會組成，同樣，全部的死也由所有的死組成。因為第一次的死由兩部分組成：一是靈魂的死，二是身體的死；當靈魂在沒有上帝、也沒有身體的狀態下暫時受罰時，這就是全人的第一次的死。而第二次的死，則是靈魂在沒有上帝的情況下，帶著身體承受永遠的刑罰。

所以，當上帝對祂安置在樂園裡的那第一個人論及禁果時說：「你吃的日子必定死」（《創世記》2:17），祂的這番警告，不僅是指第一次的死的前半段，也就是靈魂失去上帝；也不僅是指後半段，也就是身體失去靈魂；甚至不僅是指那完整的第一次的死，那時靈魂既離開上帝、又離開身體而受罰；相反，祂的警告包含了死亡的一切形態，直到那被稱為第二次的、無終局的最終之死。

因為當違背誡命的事一發生，上帝的恩典立刻撤離，他們就為自己身體的赤裸感到羞愧。於是，他們用無花果樹的葉子遮蓋了下體；那些葉子是他們在慌亂中最先找到的遮蔽物。那些肢體原先和現在一樣，只是原先並不可恥。他們在自己那不服從的肉體中，感覺到了一種新的衝動，這彷彿是他們自身不服從所招致的反向刑罰。靈魂既然因為私自妄用自由而自鳴得意，且不屑於服事上帝，它便失去了身體原先對它的服事；它既然憑自己的意志背棄了在上之主，就無法再憑自己的意志駕馭在下之僕。它再也無法像過去那樣，在各方面完全使肉體順服自己了；若它當初繼續順服上帝，本可以永遠這樣順服地統治肉體。

因此，正是在那時，肉體開始起而與聖靈相爭（參《加拉太書》5:17）。我們生來就帶著這場爭戰，因為我們承襲了死亡的起源，並在我們敗壞的本性與肢體中，將這場從最初的背逆中遺留下來的抗爭，或是那背逆的勝利，帶在身上。

「神造人原是正直」（《傳道書》7:29）。上帝是本性的創造者，絕非惡習的源頭。然而，人自願敗壞，並公義地受罰，於是生出了敗壞且受罰的後代。我們都在那一人裡，因為那時我們眾人就是那一人。他藉著女人墮入罪中，而這女人是在罪發生之前從他造出來的。那時，我們各自得以在其中生活的特定形體，尚未個別地被創造並分配給我們；但那作為我們繁衍之源的種子本性已經存在。正因為這本性因罪而敗壞，被死亡的鎖鏈捆綁，並公義地被定罪，所以由人生出來的人，其境況不可能有所不同。

正因如此，從人對自由意志的惡用中，衍生出了這一連串的災難。它將全人類從那敗壞的起源，好比一棵腐壞的根，一直引向那沒有窮盡的第二次死亡的毀滅；唯獨那些藉著上帝的恩典得蒙拯救的人，才能在這悲慘的鎖鏈中被豁免。

正因如此，儘管經上說的是「必定死」（Morte moriemini），而沒有說「必定死們」（Mortibus）^〔1〕（參《創世記》2:17），我們大可將這宣告理解為僅指靈魂被它的生命，也就是上帝，所遺棄時發生的死。上帝離開靈魂，不是為了拋棄它，而是因為靈魂先拋棄了上帝；在趨向惡的事上，靈魂的意志在先，在趨向善的事上，造物主的意志在先，無論是起初從無中創造它，還是後來在它墮落滅亡後重造它。儘管我們可以認為，上帝說「你吃的日子必定死」時所宣告的正是這種死，祂的話彷彿在說：「你們以悖逆離開我的那日，我也以公義離開你們」；但毫無疑問，其他的死，也就是隨後必然會發生的死，也都包含在這死之中了。

因為，那不服從的靈魂在肉體中引發了不服從的衝動，他們遮蓋下體正是為此；這種衝動裡藏著一種死，也就是上帝遺棄了靈魂的死。當那陷入恐懼與瘋狂的人把自己藏起來時，上帝對他說：「你在哪裡？」（《創世記》3:9）這句話便指明瞭這死。上帝不是因為不知道而尋找他，而是藉著責備來提醒他，要他看清自己身在何處：他已在一個沒有上帝的地方了。而當靈魂本身遺棄了因衰老而敗壞、精疲力竭的身體時，就經歷了另一種死。關於這死，上帝對那仍在受罰的人說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」（《創世記》3:19）。如此，藉由這兩種死，那屬於全人的第一次的死就徹底完成了；除非人藉著恩典得蒙拯救，否則第二次的死最終必然接踵而至。因為出於塵土的身體，若不是經歷它自己的死，也就是被它的生命，即靈魂，所遺棄，就不會歸回塵土。

因此，持守真正大公信仰的基督徒深知：甚至連我們身體的死，也不是出於自然律，上帝起初從未為人設定死亡；而是作為罪的應得刑罰被加諸於人的。因為上帝在懲罰罪惡時，對那時我們眾人都在其裡面的那人說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」。

然而，那些哲學家，我們正是為了抵擋他們的誹謗來為上帝之城，也就是祂的教會，辯護，卻自以為聰明地嘲笑我們，因為我們將靈魂與身體的分離算作靈魂的刑罰之一。他們認為，只有當靈魂徹底脫去一切身體、單純而孤立且彷彿赤裸地回到上帝那裡時，靈魂才能獲得完全的福樂。如果在他們的著作中，我找不到任何能反駁這種觀點的論述，那我就必須大費周章地論證：成為靈魂重擔的不是身體本身，而是「必朽壞的身體」。這正是我們在上一卷引述過我們聖經的話：「因為必朽壞的身體使靈魂沉重」^〔1〕（參《智慧書》9:15）。聖經特意加上「必朽壞的」，顯明使靈魂沉重的不是隨便什麼身體，而是那因報應罪惡而變成現在這副模樣的身體。就算聖經沒有加上這詞，我們也不該作別的理解。

但是，既然柏拉圖極其明確地宣稱，那些由至高神所造的諸神擁有不朽的身體，並且他甚至描寫那創造他們的上帝，向他們應許了一個極大的恩惠，即他們將帶著自己的身體存到永遠，絕不會因任何死亡而與身體分離。那麼，這些哲學家為什麼為了攻擊基督教信仰，就裝作不知道自己本來知道的事？或者，為了不斷反對我們，他們寧願自相矛盾，也要說出反對自己的話？以下是柏拉圖的原話，正如西塞羅將其譯成拉丁文那樣，柏拉圖在此描寫至高神對祂所造的諸神說：

「神裔諸神，你們當聽：我是一切受造之物的父與工師；凡我所造的，除非我願意，絕不解開。誠然，一切受縛之物皆可解開，但若要解開那因理智而緊密聯結之物，絕非善事。既然你們是受生的，你們自身就不可能是不朽的、不可解開的。然而，你們絕不會被解開，死亡的命運也無法將你們毀滅，它的力量敵不過我的意願；我的意願，比你們受生之時所繫的紐帶，更是保證你們永恆的強大聯結。」

看吧，柏拉圖既說諸神因靈魂與身體結合而是必死的，又說他們因創造他們的上帝的旨意與計劃而是不朽的。如果與任何身體結合都是靈魂的刑罰，那麼那位上帝在對諸神說話時，彷彿見他們擔心自己會死，也就是與身體分離，為何還要向他們保證不朽呢？這保證不是基於他們那複合而非單一的本性，而是基於上帝那無可戰勝的旨意；因著這旨意，上帝有能力使那些受生之物不致消亡，使結合之物不致解體，而是不朽壞地長存。

當然，柏拉圖關於星辰的這番話是否真實，是另一個問題。我們不能立刻向他讓步，承認那些在白天或夜晚用物質光芒照耀大地的發光球體，是憑著它們自己專屬的靈魂而活，並享有理智與福樂；儘管他甚至堅稱這整個宇宙也是如此，把它當作一個容納了所有其他動物的巨大生命體。但正如我所說，這是另一個我們現在不打算深入探討的問題。我認為只需用這些話來反駁那些自稱或以身為柏拉圖派為榮的人就夠了。他們因這名號而驕傲，以身為基督徒為恥，生怕與平民共用這名字，會貶低了他們這些披著哲學家斗篷的人；他們人數越少，驕傲越是膨脹。他們想方設法在基督教教義中尋找話柄，於是大肆攻擊「身體不朽」的教義。他們聲稱，我們既追求靈魂的福樂，又希望它永遠待在身體裡，彷彿被悲慘的鎖鏈捆綁一樣，這是自相矛盾的。然而，他們的權威和導師柏拉圖卻親口說：至高的上帝已將恩賜賜給了祂所造的諸神，使他們永遠不死，也就是永遠不與上帝使之與他們聯結的身體分離。

這些人還爭辯說，地上的身體絕不可能成為永恆。然而，他們卻毫不懷疑這整個地球是他們那位神身上置於中心且永恆的一個肢體；那位神雖不是至高神，卻也算是一位偉大的神，就是這整個世界。如果那位至高神為他們造了另一位他們認為是神的存在，也就是這個世界，並認為它比在它以下的其他諸神更尊貴；且他們相信這個世界是有生命的，其理性或理智的靈魂被禁錮在它那龐大無比的身體裡，而上帝又將四大元素作為這身體的肢體安排在各自的位置上，並為了防止他們這位偉大的神死去，定意使這些元素的聯結永不解體；那麼，有什麼理由認為，在那更大生命體的身體裡，作為中心肢體的地球可以永恆，而其他地上動物的身體，若上帝願意像對待地球那樣對待它們，卻不能成為永恆呢？

但他們說，地上的動物身體既然取自泥土，就必須歸還給泥土；因此，他們認為這些身體必然會解體、死亡，並以此方式歸還給那穩定而永恆的大地，因為它們是從那裡取出來的。若是有人用同樣的邏輯來論證火，說為了造出天上的動物而取出的火性身體，也必須歸還給整個宇宙的火，難道柏拉圖彷彿藉至高神之口應許給這類神明的不朽，就會因這種論證的暴力而落空嗎？難道在那裡，這事不會發生，僅僅是因為上帝不願意？正如柏拉圖所說：「沒有力量能勝過他的意願。」

那麼，既然柏拉圖承認，上帝能使受生之物不消亡、受縛之物不解體、取自各元素的身體不歸還，且靈魂安置在身體裡永不離開，並帶著身體享受不朽與永遠的福樂；那又有什麼能阻止上帝在地上的身體上也成就這事呢？上帝為什麼不能使地上的生命也不死呢？難道上帝的能力只到基督徒所相信的地步，卻達不到柏拉圖派所願意相信的程度嗎？這真荒謬！豈不是哲學家能知道上帝的旨意與能力，先知反而不能？實情恰恰相反：上帝的聖靈教導了上帝的先知，將祂樂意啟示的旨意宣告出來；而哲學家在試圖認識這些事時，卻被屬人的臆測欺騙了。

然而，他們其實不該被騙到這種地步，這不僅是因為無知，更是因為固執。他們甚至極其露骨地自相矛盾：一方面費盡心機地爭辯說，靈魂若要獲得福樂，就不僅必須逃離地上的身體，還要逃離一切身體；另一方面又說，諸神擁有最幸福的靈魂，卻依然被捆綁在永恆的身體裡。天上的神綁在火性的身體裡，而他們認為就是這世界的朱庇特，他的靈魂則被囚禁在構成這巨大宇宙、從地到天升起的所有物質元素裡。因為柏拉圖認為，這靈魂從地球最深處的中心，幾何學家稱之為圓心，藉著音樂的和諧比例，擴散並延伸到它的各個部分，直到天空的最高點和最邊緣。因此，這世界就成了一個巨大、極其幸福且永恆的生命體。它的靈魂擁有了完全智慧的福樂，卻不用離開自己的身體；而它的身體因著靈魂而永遠活著，儘管這身體並不單一，而是由如此眾多、龐大的物質緊密拼湊而成，卻無法使靈魂變得遲鈍或緩慢。

既然他們容許自己的臆測走到這一步，為什麼他們不願相信，藉著神聖的旨意與能力，地上的身體也能成為不朽呢？既然他們斷言他們的神在火性的身體裡、甚至他們的眾神之王朱庇特在所有物質元素裡，都能夠不被任何死亡從身體中剝離，不被任何重擔壓垮，並永遠幸福地活著，為什麼在這樣的地上的身體裡，靈魂就不能不經歷死亡的分離、不承受身體的重壓，而永遠幸福地活著呢？如果為了靈魂的福樂，必須逃離一切身體，那就讓他們的神逃離星辰的球體，讓朱庇特逃離天地吧！如果他們逃不掉，那就只能被判定為悲慘了。但這兩者他們都不願意。他們既不敢讓他們的神與身體分離，怕這會讓人覺得他們在敬拜必死的神；也不敢剝奪他們的神的福樂，怕自己必須承認神是悲慘的。

由此可見，為了獲得福樂，並不需要逃離一切身體；需要逃離的，只是那必朽壞的、令人痛苦的、沉重且必死的身體。這不是上帝當初為人類祖先所造的身體狀態，而是罪的刑罰迫使身體變成的模樣。

但是，他們爭辯說，地上的身體必然受其自然重量的影響，要麼被留在地上，要麼被拉回地面，因此不可能在天上。起初，人類確實生活在地上那充滿樹木與果實的豐饒之地，那地被稱為樂園；但由於我們也必須回答這個問題，既要考慮基督帶著升天的身體，也要考慮聖徒將在復活時擁有的身體；讓他們稍微仔細看看這些屬土的重量吧。

如果人類的技藝尚且能用某些方法製造出器皿，使得那些只要放入水中就立刻沉沒的金屬，也能漂浮在水面上；那麼，上帝那隱秘的運行方式，豈不更令人信服、更有功效嗎？柏拉圖說，憑著上帝全能的旨意，受生之物不會消亡，結合之物不會解體；既然無形與有形之物的結合，遠比任何物體與物體的結合更加奇妙，那麼上帝難道不能賦予屬土的重物一種能力，使它們不被向下的重量拖沉？難道祂不能讓那些已全然完美且蒙福的靈魂，隨心所欲地將這些雖是屬土、卻已不再朽壞的身體安置在他們想去的地方，並以最輕鬆的姿態與動作隨意驅使它們嗎？

或者說，如果天使能這樣做，能隨意抓取地上的動物並把牠們安置在想放的地方，難道我們該相信天使做不到這點，或是會感到重擔嗎？那麼，為什麼我們不相信，因著神聖的恩賜，聖徒那完美且蒙福的靈，能夠毫無困難地將自己的身體帶到他們想去的地方，並停留在他們想停留的地方呢？就拿地上的身體來說，我們確實習慣在搬運時感受到重量，體積越大，重量就越大，提著較多磅數的物體比提較少磅數的更費力；然而，當肢體健康強壯時，靈魂承載自己肉身的感覺，卻比肉體消瘦生病時更輕省。與那些替他扛東西的人相比，健康強壯的人無疑是更重的負擔；但就移動和承載自己的身體而言，一個健康但體重較重的人，反而比一個染病或飢餓但體重極輕的人更加靈活。由此可見，即使在掌控這仍必朽壞且必死的地上的身體時，起決定作用的也不是體積的重量，而是身體狀態的調和。誰能用言語解釋清楚，我們現在所說的健康，與未來的完全不朽之間，到底有多大的差別呢？

因此，哲學家不能用物體重量的理由來駁倒我們的信仰。我甚至不想深究，既然整個地球懸浮在虛空之中，他們為什麼不肯相信地上的身體可以在天上。或許對他們來說，正是因為一切較重的物體都會向宇宙中心匯聚，所以這才算是更合理的論證。但我只說一句：如果柏拉圖所說的那些次等神明，那些奉命製造其他地上動物和人類的神明，能夠像他所說的那樣，把燃燒的屬性從火中移除，卻保留它那透過眼睛閃耀的光芒；那麼，難道我們要懷疑至高的上帝嗎？柏拉圖承認，正是至高上帝的旨意與能力，使受生之物不致死亡，使有形與無形這截然不同、極不相似的事物結合後永不解體；難道我們還懷疑這位上帝不能從祂賜予不朽的人類肉身中，除去朽壞，保留本性，維持其形狀與肢體的和諧，並卸下重量帶來的遲緩嗎？不過，關於死人復活的信仰及其不朽的身體，如果上帝願意，我將在這部著作的結尾處更詳細地探討。

現在，讓我們回到原定的計劃，繼續說明最初之人的身體。這種將靈魂與身體分離的死，不可能臨到他們，除非罪的功績隨之而來。這種死雖被認為對好人是善，卻不只有少數明智或有信仰的人知道，而是人人皆知；透過它，那原本明顯活著的動物身體，也就死去了。

義人與虔敬者死後的靈魂確實在安息中活著，這一點是不容懷疑的；然而，如果他們能與健康完好的身體一起活著，對他們來說會更好。以至於連那些認為完全脫離身體才是至高福樂的人，也被這與自己主張相矛盾的判斷駁倒了。因為，他們當中沒有人敢把那些將要死或已經死去的智者，無論是即將離棄身體還是已經離棄身體的，置於不朽的神明之上。而柏拉圖筆下的至高神，正是向這些神明應許了一個巨大的恩賜：不可解體的生命，也就是與他們的身體永恆結合。但這位柏拉圖卻認為，對人類來說最好的結局，就是虔誠公義地度過此生之後，與身體分離，被接納入那些從不離開自己身體的神明的懷抱。

「他們忘卻一切，好重返穹蒼， 重新萌生，回到肉體的渴望。」

維吉爾^〔1〕寫下這些詩句，因其表達了柏拉圖的教義而廣受讚譽。可見，維吉爾認為凡人的靈魂既不能永遠留在自己的身體裡，而是必然因死亡的必然性而解體；也不能永遠脫離身體存在，而是必然在無盡的交替中，活人變死人，死人變活人。於是，智者似乎只有在一點上與其他人不同：他們死後會被帶到星辰上，每個人在適合自己的星體裡休息一段較長的時間，然後忘記了過去的悲慘，被擁有身體的渴望所征服，再次回到凡人的勞苦與愁煩中；而那些度過了愚蠢一生的人，則會立刻輪迴進入與他們功過相稱的身體裡，無論是人的身體還是野獸的身體。

在這種極其殘酷的境況裡，柏拉圖甚至安置了那些善良與智慧的靈魂。因為他們沒有被分配到那種能讓他們永遠不朽地生活在一起的身體；結果，他們既不能留在身體裡，也不能在沒有身體的狀態下保持永恆的純潔。關於柏拉圖的這個教義，我在前面的書卷中已經說過：波菲利在基督教時代面前感到羞慚，不僅把野獸的身體從人類靈魂的輪迴中剔除，而且他希望智者的靈魂能夠如此從身體的羈絆中解脫，以至於他們逃離一切身體，在聖父那裡永遠蒙福。因此，為了不顯得被那應許聖徒永生的基督所擊敗，波菲利也將被煉淨的靈魂安置在永遠的福樂中，不再有任何重返昔日悲慘的輪迴。但他為了與基督作對，拒絕了不朽壞身體的復活，斷言這些靈魂將永遠活著，不僅沒有地上的身體，甚至全然沒有身體。

然而，無論波菲利提出這種觀點是出於何種想法，他至少沒有教導人們不再用宗教的敬意去順服那些擁有身體的神。為什麼呢？無非是因為他認為，這些靈魂雖然不與任何身體結合，卻仍然比不上那些神明。既然如此，如果這些人不敢，我也斷言他們不敢，將人的靈魂置於那些蒙福卻擁有永恆身體的神明之上；那麼，基督教信仰所宣告的，對他們來說又有何荒謬可言呢？我們宣告：最初的人受造時，若他們不犯罪，就絕不會因死亡而與身體分離；相反，若他們守住了順服的功績，就會被賜予不朽，與身體永遠活在一起。聖徒在復活時，也將擁有他們在此生曾為之勞苦的這同一個身體；只是那時，他們的肉身不再有任何朽壞或艱難，他們的福樂也不會再有任何痛苦或不幸臨到。

因此，如今那些已逝聖徒的靈魂之所以不覺得那將他們與身體分離的死有多沉重，是因為他們的肉身安息在指望中，無論看起來受到了何等無知覺的損害。他們並不像柏拉圖所想像的那樣，出於遺忘而渴望身體；相反，正是因為他們記得那位絕不說謊的上帝應許了什麼，祂的應許甚至包括他們一根頭髮也不致損壞；所以他們滿懷渴望又耐心十足地等候著身體的復活。在這身體裡，他們曾忍受了許多苦難，但將來卻再也不會感受到任何此類痛苦。如果他們在肉體因軟弱而抗拒心智時，尚且沒有恨惡它，而是用屬靈的權柄來約束它，那麼，當這肉體將來也變成屬靈的時候，他們豈不更加愛它嗎？

因為，正如服事肉體的靈被稱為「屬肉體的」並無不妥；同樣，服事靈的肉體理當被稱為「屬靈的」。這並不是說肉體會變成靈，正如有些人從經上所寫的「所種的是屬血氣的身體，復活的是屬靈的身體」（《哥林多前書》15:44）中誤解的那樣；而是說，它將以一種極其完美、奇妙的順服，完全降服於靈，直到成就那不可解體之不朽的至安穩旨意；一切痛苦的感覺、一切朽壞與遲緩，都將被徹底消除。它不僅不會是現在我們所見的任何最佳健康狀態可比的，甚至也不是最初的人在犯罪前的身體狀態可比的。那時的人，雖然若不犯罪就不會死，但他們仍需要像人一樣食用食物；他們尚未擁有屬靈的身體，而是帶著屬血氣的地上的身體。儘管這些身體不會因衰老而老化、不會被必然引向死亡；上帝藉著樂園中央的生命樹賜下奇妙的恩典，那棵樹與被禁之樹並列。但除了那棵被禁止的樹之外，他們仍會吃其他的食物。那棵樹本身並非惡的，禁止吃它只是為了彰顯那純粹而單一的順服之善。對於被安置在造物主之下的理性受造物而言，順服是一項偉大的美德。因為在沒有接觸任何惡的情況下，如果觸碰了被禁止的東西，那唯一的罪就在於不順服。

因此，他們吃其他食物，是為了不讓這屬血氣的身體感受到飢渴的折磨；而吃生命樹的果子，則是為了防止死亡從任何地方潛入，或是防止他們在漫長的歲月耗盡後因衰老而死。可以說，其他樹木是作食物，而生命樹是作聖禮。如此，我們應當這樣理解：在物質實體的樂園裡有生命樹，同樣，在屬靈的、也就是理智的樂園裡，則有上帝的智慧。正如經上論到她時所寫的：「他與持守他的作生命樹」（《箴言》3:18）。

因此，有些人將聖經真理所記載的那座人類始祖生活在其中的樂園，全都解釋為某種屬靈的寓意。他們將那些樹木和結實的木頭轉化為生命的德行與品行，彷彿那些可見的物質事物根本不存在，只是為了表達屬靈的意義才被這樣述說或記錄下來的。彷彿一個樂園只要能被賦予屬靈的意義，它就不能是一個實體的樂園！如果這種邏輯成立，那就等於說：因為使徒說夏甲與撒拉這兩個婦人、以及亞伯拉罕從使女和自主之婦所生的兩個兒子預表了兩約（參《加拉太書》4:22-24），所以她們就不是歷史上真實存在的兩個人；或者因為使徒說「那磐石就是基督」（《哥林多前書》10:4），所以當摩西擊打磐石時，就沒有水流出來，因為那磐石帶有預表基督的象徵意義。

因此，沒有人禁止我們將樂園理解為蒙福者的生命；將它的四道河理解為四種德行：明智、勇敢、節制與公義；將它的樹木理解為一切有益的知識，將樹上的果實理解為敬虔人的品行；將生命樹理解為萬善之母的智慧本身；而將分別善惡樹理解為違背誡命的經歷。因為上帝為罪人定下刑罰，既然是公義的，自然是好的；但對犯罪的人而言，他經歷這刑罰，卻不是因為它對自己有益。我們也可以將這些在教會中作屬靈的理解，把它們當作預示未來之事的先知性記號來接受。這樣，樂園就是教會本身，正如在《雅歌》中所讀到的那樣；樂園的四道河是四卷福音書；結實的樹木是聖徒；他們的果實就是他們的行為；生命樹無疑是那至聖者基督；而分別善惡樹則是人自己意志的自由抉擇。因為如果人藐視上帝的旨意，只憑自己行動，那他對自己的運用只會帶來毀滅；這樣，他就會學到：緊緊依附那全體共享的善，與只沉溺於專屬自己的事物之間，究竟有多大的差別。因為那愛自己的人，被交給了自己，結果他在恐懼和哀愁中充滿自身。若他還能意識到自己的災禍，他就會在詩篇裡唱道：「我的心在我裡面憂悶」（《詩篇》42:6）；而當他受到管教後，他會說：「我要為祢持守我的力量」（參《詩篇》59:9）。

所有這些，以及其他任何可以更合宜地用來屬靈地解釋樂園的說法，都不會有人禁止；只要那藉著最信實的歷史敘事所記載的事件本身的真實性，依然被相信。

因此，義人在復活時將擁有的身體，不再需要任何樹木的果實來防止他們因疾病或衰老而死；也不需要任何其他物質食物來免除飢渴的折磨。因為他們將穿上那確定無疑且絕對不可侵犯的不朽恩賜。他們若進食，乃是出於意願，而非出於需要；是出於能力，而非出於迫切。天使也曾以可見、可觸摸的形體顯現，他們進食，並非因為他們需要，而是因為他們願意且有能力這麼做，是為了用某種人性的服事來適應人類。我們絕不能以為，當人把天使接進家中款待時，天使是在某種幻影中進食。儘管那些不知道他們是天使的人，看見他們進食，以為他們有著和我們一樣的需求。因此，天使在《多比傳》中說：「你們看見我吃，其實是你們的眼光所見」^〔1〕（《多比傳》12:19）。他的意思是：你們以為我是像你們一樣，出於修復身體的需要而吃食物。

但如果關於天使，或許還能有其他更具說服力的解釋；那麼關於救主本人，基督教信仰絕不懷疑：在祂復活之後，儘管祂已經擁有屬靈的肉身，但那肉身是真實的，祂仍與門徒一起吃喝。對於這樣的身體，被拿走的不是進食與飲水的能力，而是需要。因此，它們被稱為屬靈的，並不是因為它們不再是身體，而是因為它們將藉著那賜生命的靈而存立。

因為，正如我們現在這些擁有活的魂、卻尚未擁有賜生命的靈的身體，被稱為「屬血氣的身體」（animalia corpora）；但它們並不是靈魂，而是身體。同樣，將來的那些身體被稱為「屬靈的身體」（spiritalia corpora），我們也絕不能認為它們將變成靈。相反，它們仍將擁有肉身的實體，但在那賜生命的靈的作用下，它們將不再承受任何肉體的遲緩與朽壞。那時，人將不再是屬土的，而是屬天的。這並不是說，那由塵土所造的身體不再是同一個身體；而是因為藉著屬天的恩賜，它已經變成了這樣：它的本性並未喪失，但品質改變了，以致完全適合居住在天上。

然而，首先的人是由塵土所造、屬土的，成了「活的魂」，而不是「賜生命的靈」；後者是為他保留的，要等他立下順服的功績後才賜給他。因此，他的身體無疑是屬血氣的，而非屬靈的。他需要飲食，免得遭受飢渴的折磨；他並未擁有那絕對且不可解體的不朽，而是靠生命樹來防止死亡的必然性，並保持在青春的盛年。儘管如此，若非他陷入了上帝所預先宣告並警告的罪中，他也絕不會死。即使在樂園之外，他並沒有被剝奪食物，但他被禁止靠近生命樹，從而被交給了時間與衰老去終結。因為那時，只要他不犯罪，他本可以在樂園裡永遠擁有這生命，儘管這生命是存在於一個屬血氣的身體裡，直到他因順服的功績而使其變成屬靈的身體。

正因如此，即使我們將這種靈魂與身體分離的明顯之死，也理解為包含在上帝所說的「你吃的日子必定死」之中，這也不該顯得荒謬，彷彿因為他們在吃下那被禁且致命的果子當天，並沒有立刻與身體分離。因為正是在那一天，他們的本性被改變、敗壞，因著與生命樹分離的最公義判決，肉身死亡的必然性已在他們身上成了定局；而我們正是生來就帶著這種必然性。為此，使徒並沒有說「身體將要死」（moriturum est），而是說：「身體確實因罪而死，靈卻因義而活」^〔1〕（參《羅馬書》8:10）。接著他補充說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來」（《羅馬書》8:11）。

因此，這現在成了活的魂的身體，到那時將成為賜生命的靈。然而，使徒稱它為「死」的，是因為它現在已被死亡的必然性所捆綁。但在當初，它雖然成了活的魂，尚未成為賜生命的靈，卻不能正當地被稱為「死」的；因為若沒有犯下罪行，它就不可能擁有死亡的必然性。既然上帝藉著說「亞當，你在哪裡？」宣告了靈魂的死，就是上帝離開靈魂時發生的那種死；又藉著說「你本是塵土，仍要歸於塵土」宣告了身體的死，就是靈魂離開身體時發生的那種死；那麼，我們有理由相信，上帝之所以沒有隻字提到第二次的死，是因為祂定意將其隱藏，好為新約的啟示作預備，在那裡第二次的死被最清楚地顯明。這樣，首先啟示出的是：這所有人共通的第一次的死，是因那眾人在一人裡共同犯下的罪而來的。然而，第二次的死卻並非所有人共通，這是因為那些「按祂旨意被召的人」，就是祂「預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子」（《羅馬書》8:28-29）；他們已藉著中保，憑上帝的恩典從第二次的死中被拯救出來了。

關於這首先的人被造成屬血氣的身體，使徒是這樣說的。他為了區分那將來復活時屬靈的身體與現在屬血氣的身體，說：「所種的是朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是屬血氣的身體，復活的是屬靈的身體。」接著為了證明這一點，他說：「若有屬血氣的身體，也必有屬靈的身體。」為了說明什麼是屬血氣的身體，他說：「經上也這樣記著說：『首先的人成了活的魂』」^〔2〕（參《哥林多前書》15:42-45）。因此，他想藉此表明什麼是屬血氣的身體。儘管聖經在提到那位名叫亞當的首先之人，當上帝將氣息吹入他裡面而造出靈魂時，並沒有說「這人被造成了屬血氣的身體」，而是說「這人成了活的魂」；但在經上所記「首先的人成了活的魂」這句話中，使徒希望我們理解，這就是人屬血氣的身體。

至於屬靈的身體該如何理解，他接著補充說：「末後的亞當成了賜生命的靈。」毫無疑問，他指的是基督，祂已經從死裡復活，以至於絕不可能再死。最後他接著說：「但不是先有屬靈的，乃是先有屬血氣的，以後才有屬靈的。」在這裡，他更清楚地宣告了：他在「首先的人成了活的魂」這句話中暗指了屬血氣的身體；而在「末後的亞當成了賜生命的靈」這句話中暗指了屬靈的身體。因為先有屬血氣的身體，也就是首先的亞當所擁有的那種，儘管若他不犯罪，他本不會死。我們現在所擁有的也是這種身體，只不過它的本性已被改變和敗壞到了這種地步：亞當犯罪之後，它產生了死亡的必然性。基督甚至曾屈尊為我們穿上這樣的身體，祂這樣做不是出於必然，而是出於祂的能力。之後才會有屬靈的身體，也就是在我們元首基督身上已經率先展現的，並且在最終死人復活時，也將在祂的肢體上同樣展現。

接著，使徒極其清晰地指出了這兩個人之間的差別，他說：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」（參《哥林多前書》15:47-49）。使徒之所以這樣說，是因為現在在我們身上發生的事，是藉著重生的聖禮，正如他在別處所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（《加拉太書》3:27）；但到了那時，此事將在實體中真正成全：那因出生而屬血氣的身體，將因復活而變成屬靈的。用他自己的話說：「我們得救在乎盼望」（《羅馬書》8:24）。因著生育帶給我們的背逆與死亡的繁衍，我們穿上了屬土之人的形狀；但我們將穿上屬天之人的形狀，藉著赦免與永生的恩典。這恩典由重生賜給我們，唯獨藉著神與人之間的中保，就是降世為人的基督耶穌。他稱基督為屬天的人，是因為祂從天降臨，為了穿上地上必死的身體，好讓它穿上屬天的不朽。他稱其他人為屬天的人，是因為他們藉著恩典成為祂的肢體，以致與祂同為一，如同身體與元首一樣。

這點在同一封書信中表達得更為明顯：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活」（《哥林多前書》15:21-22）。那當然是在那將成為賜生命之靈的屬靈身體中復活。這並不是說，所有在亞當裡死的人，都將成為基督的肢體；他們中的絕大多數，要受那永遠的第二次死亡的刑罰。這裡之所以說「眾人」對應「眾人」，是因為正如除非在亞當裡，否則沒有人會在屬血氣的身體裡死；同樣，除非在基督裡，否則沒有人會在屬靈的身體裡復活。

因此，我們絕不可認為，我們在復活時將擁有的身體，是最初的人在犯罪前所擁有的那種；也不能把「屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣」這句話，理解為是因為犯罪才導致的後果。我們絕不可認為他在犯罪前擁有的是屬靈的身體、後來因罪的功績才變成屬血氣的。如果有人這樣認為，那就是太不留意這位偉大教師的話了。他說：「若有屬血氣的身體，也必有屬靈的身體；經上也這樣記著說：『首先的人亞當成了活的魂』。」這難道是犯罪之後才發生的嗎？這是人最初受造時的狀態。而無比蒙福的保羅正是引用了律法的這句見證，來指明什麼是屬血氣的身體。

正因如此，有些人因為讀到「上帝將生命的氣息吹在他臉上，這人就成了活的魂」^〔1〕（參《創世記》2:7），就認為這並不是那時才把靈魂賜給首先的人，而是藉著聖靈使那已經在他裡面的靈魂活過來。這種看法顯然不夠深思熟慮。讓他們產生這種想法的，是主耶穌從死裡復活後，向門徒吹了一口氣，說：「你們受聖靈」（《約翰福音》20:22）。於是他們以為，當年發生的事與此類似。這簡直是在說，福音書作者接下來也會寫：「他們就成了活的魂」！如果福音書真的這麼寫了，我們當然會理解為：靈魂的某種生命是上帝的靈，若沒有祂，理性的靈魂就算死了，儘管因為靈魂在場，身體似乎還活著。

然而，當初造人時並非如此。那卷書本身的話就足以作證。經文是這樣寫的：「上帝用地上的塵土塑造了人」（參《創世記》2:7）。有些人認為這需要解釋得更清楚，於是說：「上帝用泥土造了人。」因為前面剛說過：「有泉源從地裡湧出，潤澤全地」^〔2〕（參《創世記》2:6），這似乎讓人覺得應當理解為泥土，也就是混合了水與土的東西。緊接著這句話，經文就說：「上帝用地上的塵土塑造了人」，正如那本聖經被翻譯成拉丁文所根據的希臘文抄本所寫的。無論人想用「塑造」（formauit）還是「捏造」（finxit）來對譯希臘文的 ἔπλασεν，其實並無差別；不過，用「捏造」確實更貼切些。但那些寧可說「塑造」的人，是覺得應該避免產生歧義，因為在拉丁語的習慣中，那些用謊言編造事物的人，也被稱為「捏造」（fingere）者。因此，這個由地上的塵土或泥土造成的人，塵土本是濕潤的；當他領受靈魂時，正如使徒教導的，就成了屬血氣的身體，經上說：「這人就成了活的魂」；也就是說，這被塑造的塵土，成了活的魂。

他們說：但他那時已經有靈魂了，否則就不會被稱為「人」；因為單有身體或單有靈魂都不是人，只有靈魂與身體結合才叫人。這話確實不假：靈魂不是完整的人，而是人較好的部分；身體也不是完整的人，而是人較低等的部分；只有兩者結合在一起時，才擁有「人」的名稱。然而，即使我們單獨談論其中一部分，它們也不會失去這個名稱。難道日常用語的法則會禁止我們說：「那個人去世了，現在安息了或正在受苦」，儘管這只能是指靈魂；或者說：「那個人被埋葬在某某地方」，儘管這只能是指身體嗎？難道他們要說神聖聖經不習慣這樣說話嗎？恰恰相反，聖經向我們作證：即使當這兩者結合在一起、人活著的時候，它仍會分別用「人」來稱呼這兩部分，把靈魂叫作「裡面的人」，把身體叫作「外面的人」；彷彿有兩個人，但兩者合起來卻是一個。不過，我們必須明白，在何種意義上說「人是照著上帝的形像造的」，又在何種意義上說「人是塵土，仍要歸於塵土」。前者是就著那理性的靈魂而言的，就是上帝藉著呼氣，或者如果這說法更合適，藉著吹氣，放入人，也就是人的身體，裡面的；而後者則是就著那身體而言的，就是上帝用塵土塑造的那個人，並賜給他靈魂，使他成為屬血氣的身體，即這人成了活的魂。

因此，主耶穌向門徒吹氣並說「你們受聖靈」時，祂無疑是希望我們明白：聖靈不僅是聖父的靈，也是祂這獨生子的靈。因為這是聖父與聖子同一的聖靈；聖父、聖子與聖靈乃是三位一體；祂不是受造物，而是造物主。那從肉身口中出來的有形氣息，並不是聖靈的實體和本性；正如我所說，它是一個記號，好讓我們明白聖靈是聖父與聖子所共有的，因為他們不是各自擁有自己的靈，而是兩者共有一個靈。在希臘文的聖經中，這位聖靈總是被稱為 πνεῦμα。耶穌在這裡藉著肉身口中的吹氣將祂賜給門徒時，也是用這個詞稱呼祂；在整個神聖聖經裡，我從未見過祂被冠以其他名稱。然而，在經文寫到「上帝用地上的塵土塑造了人，將生命的氣息吹在他臉上」時，希臘文並沒有用通常用來稱呼聖靈的 πνεῦμα，而是用了 πνοήν。這個詞在聖經中，用來指受造物的情況，遠比用來指造物主多。正因如此，一些拉丁文翻譯者為了區分，寧願把這個詞譯為「氣息」（flatus），而不是「靈」（spiritus）。因為在《以賽亞書》中，當上帝說「我造了一切的氣息」^〔3〕（參《以賽亞書》57:16），毫無疑問是指一切靈魂時，希臘文用的也是同一個詞。所以，希臘文的 πνοή，我們的譯者有時譯為氣息，有時譯為靈，有時譯為吹氣（inspiratio）或呼氣（aspiratio），甚至當它用在上帝身上時也是如此；但 πνεῦμα 卻總是譯為靈。無論是人的靈，如使徒所說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？」（《哥林多前書》2:11）；還是獸的靈，如所羅門書中所寫：「誰知道人的靈上升上天，獸的靈下降入地？」^〔4〕（參《傳道書》3:21）；或是那有形體、也稱為風的靈，在詩篇中就用了這個詞：「火與冰雹，雪與霧，暴風的靈」^〔5〕（參《詩篇》148:8）；又或者是那非受造的造物主之靈，如主在福音書中所說：「你們受聖靈」，以祂口中的氣息為記號；又如祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（《馬太福音》28:19），在這裡極其崇高、極其清晰地宣告了三位一體；又如經上說：「神是個靈」（《約翰福音》4:24），以及神聖經典中其他極多的地方。在所有這些聖經見證中，就希臘文而言，我們看到的不是 πνοήν，而是 πνεῦμα；就拉丁文而言，不是氣息，而是靈。因此，在經上所寫的「吹入」，用詞更準確些是「將生命的氣息吹在他臉上」；這句話裡，如果希臘文用的不是那裡實際寫的 πνοήν，而是 πνεῦμα，我們也不必然被迫將其理解為那在三位一體中被特稱為聖靈的造物主之靈；因為如前所述，πνεῦμα 顯然不僅用來指造物主，也常常用來指受造物。

但他們爭辯說：如果祂指的是靈，若不是想讓人理解為聖靈，祂就不會加上「生命的」；當祂說「這人就成了魂」時，若不是想表明靈魂藉著上帝聖靈的恩賜而獲得神聖的生命，祂就不會加上「活的」。他們說，既然靈魂是以自己生命的方式活著的，如果不是為了讓人理解那藉著聖靈賜給它的生命，有什麼必要加上「活的」呢？這種爭辯，除了是煞費苦心地固守人類的臆測，而對神聖聖經漫不經心之外，還能是什麼呢？只要不往別處找，就在同一卷書稍前面的地方讀一讀，這有什麼難的呢？當上帝創造所有地上動物時，經上寫著：「地要生出活的魂」^〔6〕（參《創世記》1:24）。再隔幾段，在同一卷書中，留意一下經上寫的：「凡有生命氣息的，就是在旱地上的，都死了」^〔7〕（參《創世記》7:22）。這是為了說明地上一切活物都在洪水中滅亡了。既然我們發現，照著神聖聖經的習慣說法，牲畜也有「活的魂」和「生命的氣息」，甚至在經上寫著「凡有生命氣息的」這個地方，希臘文用的也不是 πνεῦμα，而是 πνοήν；那麼我們為什麼不反問：既然靈魂若不活著就無法存在，有什麼必要加上「活的」呢？或者，既然已經說了是氣息，有什麼必要加上「生命」的呢？但我們明白，聖經按其習慣加上「活的魂」與「生命的氣息」，是為了表明這是有生命的動物，也就是被賦予靈魂的身體；這明顯的身體感官知覺，是藉著靈魂存在其中的。我們在思想人的受造時，忘了聖經習慣的說法。聖經正是在用它一貫的說法，告訴我們：人領受了理性的靈魂；這靈魂不是像其他動物的血肉那樣由水和土生出的，而是上帝藉著吹氣創造的。儘管如此，他仍是被造在一個屬血氣的身體裡。因著那在他裡面活著的靈魂，他就如那些被上帝說「地要生出活的魂」、並且也擁有「生命氣息」的動物一樣活著。甚至在那裡，希臘文也沒用 πνεῦμα，而是用了 πνοήν；顯然這指的不是聖靈，而是用這樣的詞來表達牠們的靈魂。

但他們說，上帝的氣息是被理解為從上帝口中出來的；如果我們相信這就是靈魂，那就必須承認，靈魂與那位說「我從至高者的口中出來」^〔8〕（《便西拉智訓》24:3）的智慧擁有相同的實體，並且與那智慧同等。但智慧並沒有說自己是從上帝口中被吹出來的，而是說她從祂口中出來。正如我們人吹氣時，不是從我們作為人的本性裡，而是從我們吸入又呼出的周遭空氣中吹出氣息；同樣，全能的上帝也不是從祂自己的本性裡，甚至不是從已存在的附屬受造物中，而是從無中造出了氣息。將這氣息放入人體時，說祂「吹入」或「呼出」，是最合適不過的了。祂是無形的，所吹入的也是無形的；但祂是不變的，所吹入的卻是可變的，因為非受造者吹入了受造物。不過，為了讓這些想討論聖經卻不留意聖經用語的人知道，並非只有與上帝本性相同且同等的，才被稱為「從上帝口中出來」；讓他們聽聽或讀讀上帝親口所說、記在經上的話：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去」（《啟示錄》3:16）。

因此，當使徒把屬靈的身體與屬血氣的身體分開論說時，前者是我們將來所在的身體，後者是我們現在所在的身體；他把話說得如此清楚明白，我們沒有任何理由去抗拒他。他說：「所種的是屬血氣的身體，復活的是屬靈的身體。若有屬血氣的身體，也必有屬靈的身體；經上也這樣記著說：『首先的人亞當成了活的魂』，末後的亞當成了賜生命的靈。但不是先有屬靈的，乃是先有屬血氣的，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」（參《哥林多前書》15:44-49）。這些使徒的話，我們在前面都已詳細討論過了。因此，使徒說首先的人亞當被造時所在的那個屬血氣的身體，被造的狀態並不是讓他絕對不能死，而是讓他若不犯罪就不會死。因為那藉著賜生命的靈將要成為屬靈且不朽的身體，將會絕對不能死，就像受造的靈魂是不朽的一樣。雖然靈魂若缺少了上帝的靈，就被稱為在罪中死了；那靈本是使它智慧、蒙福地活著的生命。然而它卻沒有停止以自己那雖悲慘卻專屬的生命活著，因為它被造是不朽的。同樣，那些背叛的天使雖然在某種意義上因犯罪而死，因為牠們背棄了生命的源頭，就是上帝，他們本可藉著飲於祂而智慧且蒙福地活著；但牠們卻不可能死到完全停止活著與感受的地步，因為他們被造是不朽的。因此，在最後的審判之後，他們將被投入第二次的死，即使在那裡，他們也不會失去生命，因為當他們在痛苦中時，依然不會失去知覺。然而，那些得蒙上帝恩典、與持守蒙福生命的聖潔天使同作公民的人，將穿上屬靈的身體。那時，他們既不會再犯罪，也不會再死亡；他們穿上這不朽，就像天使一樣，絕不能因罪被奪走。肉身的本性依然保留，但一切屬肉體的朽壞與遲緩都不復存在。

接下來，我們必須探討並在真理之主上帝的幫助下解答這個問題：如果在那最初的人身上，肢體不服從的情慾是因著不服從的罪、在上帝的恩典離開他們之後才發動的；如果他們因此對自己的赤裸睜開了眼睛，對它更加好奇地注目；如果因為無恥的衝動抗拒了意志的抉擇，他們才遮蓋了下體；那麼，倘若他們按著自己受造時的原樣、沒有背逆地存留下來，他們將如何繁衍後代呢？但因為本卷該收尾了，不能把如此重大的問題硬塞進狹窄的篇幅裡，所以留待下一卷更合適地處置。