上帝之城．卷十

凡能以某種方式運用理智的人，都有一個確定無疑的主張：所有人都渴望獲得幸福。然而，這些幸福的人究竟是誰，或者他們是如何獲得幸福的，當人類在軟弱中探究這個問題時，便引發了許多重大的爭論，哲學家們為此耗盡了他們的精力與閒暇。要把這些爭論全部搬出來討論，既冗長又無必要。讀者若能回想我們在第八卷中挑選哲學家時所做的工作，便會記得我們與誰探討死後幸福生命的問題。當時我們探討的是：為了達到這幸福，我們究竟應當以宗教禮儀與神聖祭獻來事奉那位創造諸神的獨一真神，還是去事奉眾多的神明？讀者不應指望我們在這裡把同樣的話重說一遍，如果他忘記了，大可重讀那卷以喚起記憶。我們選中了柏拉圖派，認為他們理所當然是所有哲學家中最高貴的一群。這是因為他們能夠明白，人類那不朽且具備理性或理智的靈魂，若不分享那位創造了靈魂與世界的上帝之光，就絕不可能獲得幸福。因此，他們斷言，沒有任何人能夠獲得全人類都渴望的那種東西，即幸福的生活，除非他以貞潔之愛的純潔，緊緊依附那位唯一的至善，也就是永不改變的上帝。

然而，這些柏拉圖派哲學家，無論是屈從於民眾的虛妄與錯誤，還是如使徒所言，在他們的思念中變為虛妄，他們竟然認為，或者希望別人認為應當敬拜許多神明。他們中的某些人甚至主張，應當將神聖的尊榮、禮儀與祭獻獻給邪靈；對此我們已經作了相當充分的反駁。現在，靠著上帝所賜的恩典，我們必須探討並論述那些在天上居所中擁有永生與幸福的掌權者、統治者與掌管權勢者：他們稱這些存在為神明，其中一部分他們稱為善良的精靈，另有一部分則像我們一樣稱之為天使。這些存在究竟希望我們如何守住對他們的宗教敬拜與虔誠？說得更明白些，我們到底該不該為他們舉行聖禮並獻祭，或者藉著宗教儀式將某些屬於我們的東西甚至我們自己奉獻給他們？還是說，這一切只能歸給他們的神，那同時也是我們的神？

這正是專屬於神性的敬奉，或者說得更準確些，專屬於上帝的敬奉。為了用一個詞來表達這個概念，由於我找不到十分合適的拉丁詞，在必要時我會借用希臘詞來闡明我的意思。我們的譯者在聖經中凡遇到希臘文「拉特利亞」的地方，都將其譯為「服事」。^〔1〕但那種我們對人所欠的服事，正如使徒吩咐僕人要順服自己的主人一般，在希臘文中通常用另一個詞來稱呼；而「拉特利亞」根據那些為我們寫下神聖諭言之人的用語習慣，總是，或者幾乎總是，專指那種與敬拜上帝有關的事奉。因此，如果僅僅稱之為「敬奉」，似乎就不能說它唯獨屬於上帝。因為我們也會說「敬奉」那些我們藉著尊榮的紀念或常常拜訪來尊敬的人。我們不僅說要敬奉那些我們以宗教的謙卑屈身順服的對象，甚至對於某些臣服於我們的事物，我們也用「敬奉」一詞。正因這個詞，農民、佃農與居民才得名；而人們稱呼神明為「天居者」，無非是因為他們「敬奉」天空，這當然不是指他們敬拜天空，而是指他們居住在那裡，彷彿是天空的某種佃農。他們被稱為佃農，並不像那些受制於出生地的土地、在所有者的統治下從事農業的佃農那樣，而是正如某位拉丁語法大師所說的：「那是一座古老的城，由推羅的佃農所佔有。」^〔2〕他稱他們為佃農，是因為他們居住在那裡，而不是因為他們種地。因此，那些由母城像蜂群般派出的民眾所建立的城市，被稱為殖民地。由此可見，若單從這個詞的某種特殊含義來看，敬奉確實只應歸給上帝；但因為我們也談到對其他事物的敬奉，所以在拉丁文中，專屬於上帝的敬奉是無法用單一的一個詞來表達的。

這同樣適用於「宗教敬拜」一詞。儘管這個詞似乎更明確地指向對上帝的敬拜，而不是對隨便什麼東西的敬拜；我們的譯者正是用這個詞來翻譯希臘文「thrhskeia」^〔3〕。然而在拉丁文的語言習慣中，不僅無知之徒，連極有學問的人也說，我們必須對人類的親屬、姻親以及各種人倫關係表現出「宗教敬拜」，即盡其本分。因此，當我們討論對神性的敬拜時，這個詞並不能避免歧義，使我們能夠自信地斷言「宗教敬拜」僅僅是指對上帝的敬拜；因為如果我們這樣說，似乎就粗暴地剝奪了這個詞用來表達人類親屬間當盡之本分的含義。同樣地，「虔誠」這個詞通常被理解為對上帝的敬拜，希臘人稱之為「eusebeia」。^〔4〕然而，人們也說對父母要盡虔誠之責。在民間用語中，這個詞甚至頻繁地用於指代憐憫的善行。我認為這是因為上帝特別吩咐我們要行這些事，並宣告這些事在祂眼中可以等同於祭獻，甚至勝過祭獻。基於這種用語習慣，甚至連上帝自己也被稱為「虔誠的」，即滿有憐憫的；當然，希臘人在他們的語言習慣中，絕對不會用這個詞的形容詞形式來稱呼神本身^〔5〕，儘管民間也會借用這個名詞來表達神明的憐憫。因此，在聖經的某些地方，為了讓區別更加明確，作者寧可不使用「虔誠」這個由「良好」與「敬拜」組成的詞，而是改用「theosebeia」^〔6〕，這個詞從字面上聽起來就是由「神」與「敬拜」合成的。然而，這兩個希臘詞我們都無法用一個拉丁詞來準確表達。

因此，無論是希臘文的「拉特利亞」，拉丁文譯為「服事」，但我們專指我們用以敬拜上帝的那種服事；或者是希臘文的「thrhskeia」，拉丁文稱為「宗教敬拜」，但我們專指我們對上帝所懷的那種敬拜；或者是希臘文的「theosebeia」，我們無法用一個詞來表達，只能稱之為「對上帝的敬拜」，我們斷言，這一切唯獨應當歸給那位獨一真神，唯有祂是真神，並使祂的敬拜者也成為神聖的。所以，不管那些在天上居所中的不朽且幸福的存在是誰，如果他們不愛我們，不希望我們獲得幸福，那我們當然不該敬拜他們。但如果他們愛我們，並希望我們獲得幸福，他們必定希望我們從他們獲得幸福的同一個源頭那裡獲得幸福；難道他們自己是從一個地方獲得幸福，而我們卻要從另一個地方獲得幸福嗎？

在這個問題上，我們與這些極為卓越的哲學家沒有任何衝突。因為他們已經看見，並在他們的著作中以多種方式極為豐富地記錄下來：他們與我們一樣，都是藉著某種理智之光的照耀而獲得幸福的。那光對他們而言就是上帝，是與他們自己截然不同的另一位；他們被這光照亮，從而煥發光彩，並藉著分享這光而成為完美且幸福的存在。普羅提諾在解釋柏拉圖的思想時，常常反覆斷言，就連他們所相信的那位宇宙靈魂，其獲得幸福的源頭也與我們的靈魂毫無二致。那光並不是靈魂自己，而是創造了靈魂的那一位；靈魂藉著這光在理智上的照耀，而在理智中發光。為了說明那些無形的事物，他甚至用這些天空中巨大而顯眼的天體作比喻，彷彿那光是太陽，而靈魂是月亮。他們認為月亮是藉著太陽的照射而發光的。

因此，這位偉大的柏拉圖派哲學家說，理性的靈魂，或者更準確地說，理智的靈魂，他認為天上居所中那些不朽而幸福者的靈魂，也同屬這一類，在它之上除了那位創造世界、同時也創造了它自身的上帝之外，再沒有任何高於它的本性了。那些天上的存在，他們獲得幸福生活與真理之理智光芒的源頭，與我們獲得這一切的源頭完全相同。這與福音書的記載完全一致，那裡寫道：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人」（《約翰福音》1:6-9）。在這段區別中充分顯示出，像約翰那樣的理性或理智的靈魂，是不可能成為自己的光的，它只能藉著分享另一位真光而發光。約翰本人在為這光作見證時也承認了這一點，他說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」（《約翰福音》1:16）。

既然如此，如果柏拉圖派或任何持有這些見解的人，在認識上帝之後，能將祂當作上帝來榮耀祂並感謝祂，不在他們的思念中變為虛妄，也不成為民眾錯誤的始作俑者，或者至少敢於抵抗這些錯誤，那麼他們必定會承認，無論是為了那些不朽且幸福的存在，還是為了我們這些必死且悲慘的人，為了使我們都能夠成為不朽且幸福的，我們都應當敬拜那唯一的萬神之神，祂既是我們的上帝，也是他們的上帝。

我們將希臘文稱為「拉特利亞」的那種服事，無論是在各種聖事中還是在我們自己身上，都只欠給祂。因為我們眾人合在一起是祂的殿，我們每一個人單獨也是祂的殿，因為祂既樂意居住在眾人的和睦中，也樂意居住在每個人心中。祂在眾人之中並不比在單個人之中更大，因為祂既不會因體積而擴張，也不會因分割而縮小。當我們的心向上舉起歸向祂時，我們的心就是祂的祭壇；我們藉著祂的獨生子作為祭司來平息祂的怒氣；當我們為祂的真理戰鬥到流血的地步時，我們就是向祂獻上血祭；當我們在祂面前燃燒著虔誠而神聖的愛火時，我們就是向祂焚燒最甜美的香；我們將祂賜在我們裡面的恩賜以及我們自己，都許願並還願獻給祂；我們在規定的節期和日子裡，舉行節日慶典來奉獻並聖化對祂恩惠的記憶，以免在時間的流轉中，忘恩負義的遺忘悄然襲來；我們在心靈的祭壇上，以仁愛的烈火，向祂獻上謙卑與讚美的祭物。為了能看見祂，只要我們能看見祂，並緊緊依附祂，我們蒙潔淨，洗去一切罪惡與邪惡私慾的污穢，並奉祂的名被分別為聖。因為祂自己就是我們幸福的泉源，祂自己就是我們一切渴慕的終極目標。我們揀選祂，或者說，我們重新揀選祂，我們先前因疏忽而與祂失散；正是從這「重新揀選」的動作中，據說衍生出了「宗教」一詞，我們帶著愛慕向祂奔去，為要在抵達祂那裡時得著安息，因為我們在那終極目標中得以成全，所以我們是幸福的。

關於至善的終極目標，哲學家們之間有過激烈的爭論，但我們的善絕非他物，唯有緊緊依附祂。理智的靈魂唯獨藉著對祂這無形的擁抱，如果可以這樣說的話，才充滿真理，並孕育出諸般美德。我們受命要盡心、盡性、盡力愛這個善；為了這個善，我們應當被那些愛我們的人所引導，我們也應當引導那些我們所愛的人。這樣，這兩條誡命就成全了，律法和先知一切的道理都繫於其上：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝」，以及「要愛人如己」。（《馬太福音》22:37-40）為了讓人知道如何愛自己，上帝為人設立了一個目標，讓他將所做的一切都歸向這個目標，好使他能獲得幸福；因為愛自己的人，無非是想要獲得幸福。而這個目標就是緊緊依附上帝。所以，既然人已經知道要愛自己，當他受命要愛鄰舍如同自己時，這命令還能是什麼，豈不就是盡其所能地將上帝這應當被愛的對象推薦給鄰舍嗎？這就是對上帝的敬拜，這就是真實的宗教，這就是正確的虔誠，這就是唯獨欠給上帝的服事。因此，任何擁有無論多大德能的不朽掌權者，如果他像愛自己一樣愛我們，他必定希望我們為了獲得幸福而臣服於那位使他自己因臣服而獲得幸福的上帝。因此，如果他不敬拜上帝，他就是悲慘的，因為他失去了上帝；如果他敬拜上帝，他就不會希望我們把他當作上帝來敬拜。相反，他寧願支持那句神聖的宣判，並擁護那愛的德能，正如經上所記：「祭祀別神，不單單祭祀耶和華的，那人必要滅絕」（《出埃及記》22:20）。

姑且不提其他那些屬於敬拜上帝之宗教服從的事，關於祭獻，絕對沒有任何人敢說這不是唯獨欠給神的。畢竟，有許多屬於神聖敬拜的舉動被挪用來向人類表達敬意，這要麼是出於過度的謙卑，要麼是出於有害的諂媚。然而，即使在這種情況下，那些接受這些敬意的人，依然被視為人，人們說他們應當受到敬奉和尊敬，如果給予他們的敬意更多，甚至說他們應當受到敬拜。可是，除了對那位人們已知、自以為知道、或憑空捏造出來的神之外，誰曾認為應當向其他人獻祭呢？再者，上帝在祭獻中的敬拜是多麼古老，該隱和亞伯這對兄弟就足以說明這點。上帝拒絕了哥哥的祭獻，卻看中了弟弟的。

有誰會愚蠢到以為，祭獻中所獻上的物品對上帝的任何用途是不可或缺的呢？神聖聖經在許多地方都證明了這一點。為了簡潔起見，只需引用詩篇裡那短短的一句就夠了：「我曾對主說：祢是我的主，祢不需要我的好處」^〔1〕（參《詩篇》16:2）。因此，我們必須相信，上帝不僅不需要牲畜或任何其他會朽壞的屬地之物，甚至連人的公義祂也不需要。正確地敬拜上帝，完全是為了人的益處，而不是為了上帝的益處。畢竟，沒有人會說他喝了泉水是對泉水有益，或者他看見了光是對光有益。古代先祖所獻的其他牲畜祭獻，上帝的子民如今已經不再舉行，只在閱讀經文時得聞。我們對此不應有別的理解，只能明白：這些事物所象徵的，正是那些如今在我們裡面所行的事，其目的是為了使我們能緊緊依附上帝，並為了同一個目標去幫助我們的鄰舍。因此，可見的祭獻，是不可見之祭獻的聖事，亦即神聖記號。

這就是為什麼那位悔改者在先知書中，或者說，先知本人為了自己的罪尋求上帝的寬恕時說道：「祢本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭祢也不喜悅。神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看」（《詩篇》51:16-17）。我們應當注意，就在他說上帝不喜愛祭物的地方，他立刻指出上帝真正想要的是什麼祭物。因此，祂不想要被宰殺之牲畜的祭物，而想要憂傷之心的祭物。所以，他用「不喜愛」來指代前者，正是為了用這話來襯托他接著提出的後者。他之所以說上帝不喜愛那些祭物，是因為愚昧人以為上帝想要那些祭物，彷彿是為了滿足祂自己的樂趣。然而，如果上帝不願意用那些被認為能讓祂喜悅並渴望的祭物來象徵祂真正想要的祭物，其中一項正是因悔改之痛而生的憂傷痛悔之心，祂就絕不會在舊約律法中吩咐人獻上那些祭物。所以，到了適當且確定的時候，這些祭物必須被改變，以免人們以為上帝渴望的，或者至少是我們身上蒙悅納的，是這些祭物本身，而不是這些祭物所象徵的實質。

為此，在另一篇詩篇中也說：「我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」（《詩篇》50:12-13）這彷彿在說：「如果我真的需要這些，我也不會向你討要那些本來就在我權力之下的東西。」接著，他說明了這些事物所象徵的意義：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我」（《詩篇》50:14-15）。同樣，在另一位先知那裡也說：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（參《彌迦書》6:6-8）。在這位先知的話語中，兩者被區分得十分清楚。這段話充分表明，上帝並不要求那些祭物本身，而是要求那些祭物所象徵的真正祭獻。在寫給希伯來人的書信中也說：「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的」（《希伯來書》13:16）。由此可見，當經上記著「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（參《何西阿書》6:6）時，我們不應有別的理解，只能明白這是一個祭獻勝過另一個祭獻；因為那被所有人稱為祭獻的東西，不過是真實祭獻的記號。而且，憐恤才是真實的祭獻；因此，正如我剛才提到的那句話所說：「因為這樣的祭是神所喜悅的。」所以，無論神聖命令在會幕或聖殿的服事中以多種方式吩咐了什麼祭獻，它們都指向對上帝和鄰舍的愛這兩條誡命的象徵意義。因為正如經上所記，律法和先知一切的道理，都繫於這兩條誡命。

因此，凡是為了使我們藉聖潔的團契與神聯合而做的工作，都是真祭獻；這工作當然指向那個能使我們真正獲得幸福的至善目標。因此，用來幫助人的憐恤之舉，如果不是為了上帝而做，就不能算作祭獻。因為儘管它是由人所行或由人所獻，祭獻終究是一件神聖的事，以至於古拉丁人甚至為此發明了這個詞彙。因此，一個奉神之名被分別為聖並獻給神的人，只要他向世界死而向上帝活，他本身就是一個祭獻。因為這也屬於人對自己所行的憐恤。為此經上記著說：「你要憐恤自己的靈魂，以求悅納於神」^〔1〕（參《便西拉智訓》30:24）。當我們以節制來管教我們的身體時，如果我們按著當盡的本分為了上帝而行，不將我們的肢體作不義的器具獻給罪，而是作義的器具獻給上帝，這就是一個祭獻。使徒為此勸勉說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」（《羅馬書》12:1）。如果身體這個被靈魂當作僕人或工具來使用的較低部分，當其被良善且正確地使用並歸向上帝時，尚且是一個祭獻；那麼，當靈魂本身歸向上帝，被祂愛的烈火點燃，脫去今世私慾的形像，並作為順服者被重塑成那永不改變的形像，從而因領受了祂的榮美而蒙祂悅納時，這豈不更是一個祭獻嗎！使徒緊接著補充說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」（《羅馬書》12:2）。

既然真正的祭獻是我們對自己或對鄰舍所行、並歸向上帝的憐恤之工；而行憐恤之工的目的無他，正是為了讓我們從悲慘中得蒙拯救，從而獲得幸福，這幸福唯獨藉那至善方能成就，正如經上所言：「但我親近神是與我有益」；那麼很顯然，那被救贖的整座城，也就是聖徒的會眾與團契，藉著那位大祭司獻上普世性的祭獻，歸給上帝。這位大祭司在受難中，以奴僕的形像，把自己也獻上為我們作了祭物，好使我們能成為如此偉大元首的身體。祂獻上這奴僕的形像，也藉著這形像被獻上，因為按著這形像，祂是中保，在這形像裡祂是祭司，在這形像裡祂是祭物。因此，當使徒勸勉我們，要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，是我們理所當然的事奉，並且不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫我們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意時，他指出了我們自己就是這整個祭獻：「我憑著所賜我的恩，對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，按我們所得的恩賜，各有不同」（《羅馬書》12:3-6）。這正是基督徒的祭獻：許多人在基督裡成為一個身體。教會在信徒所熟知的祭壇聖事中反覆舉行這祭獻，在那裡向教會顯明，她在她所獻的這事上，正是獻上她自己。

那些在天上居所中的不朽且幸福的存在，因分享了他們的創造主而一同歡喜；他們因祂的永恆而堅固，因祂的真理而確定，因祂的恩賜而聖潔。他們出於憐憫而愛我們這些必死且悲慘的人，為了使我們也能夠成為不朽且幸福的，他們理所當然地不願意我們向他們獻祭，而只願我們向那一位獻祭，因為他們知道，他們與我們一樣，都是獻給那一位的祭物。因為我們與他們同屬一座上帝之城，正如詩篇所說：「上帝之城啊，有榮耀的事乃是指著妳說的」（《詩篇》87:3）。這座城的一部分在我們這裡作客旅，另一部分則在他們那裡給予我們幫助。因為正是從那座天上的城，那裡有上帝理智的旨意與永不改變的律法，從那彷彿是天上法庭的地方，因為我們正被那裡所眷顧，那神聖的聖經藉著天使服事降臨到我們這裡，上面寫著：「祭祀別神，不單單祭祀耶和華的，那人必要滅絕」（《出埃及記》22:20）。這聖經、這律法、這樣的誡命，有如此眾多的神蹟為其作見證，這足以清楚地表明，那些不朽且幸福的存在，希望我們向誰獻祭。他們希望我們所歸屬的，正是他們自己所歸屬的那一位。

如果我去追溯那些太過古老的事，我恐怕會顯得在不必要地翻找舊帳。然而，究竟發生過怎樣的神蹟，來見證上帝的應許呢？早在幾千年前，上帝就向亞伯拉罕預言，萬國都必因他的後裔得福。有誰能不驚嘆：同一個亞伯拉罕，他那不生育的妻子竟在老邁之年，在早已過了生育年齡的時候，為他生下了一個兒子？在亞伯拉罕獻祭時，天上降下火來，在分開的祭牲中間走過？天使預先向亞伯拉罕宣告天火將焚毀所多瑪，而亞伯拉罕曾將這些形狀如人的天使當作客人接待，並藉著他們持守了上帝關於將來後裔的應許？就在大火即將降臨之際，天使奇蹟般地從所多瑪救出了他的姪子羅得，而羅得的妻子在路上回頭一看，瞬間變成了一根鹽柱，以此作為一個偉大聖事的警告，告訴人們：在蒙拯救的路上，沒有人應當回頭貪戀過去的事物？

更不用說後來上帝藉著摩西為拯救祂的子民脫離奴役的軛，在埃及行了何等偉大而奇妙的事！當時，埃及王法老正用強權壓迫那子民；法老手下的術士得蒙允許行出某些奇事，其目的正是為了讓他們被更奇妙地擊敗！他們是靠著魔法的毒藥和咒語來行事的，而惡天使，即邪靈，正是沉迷於此。然而摩西卻以創造天地的上帝之名，藉著服役的天使，無比強大且無比公義地輕易擊敗了他們。最終，在第三災時，術士們就無能為力了；而摩西則按著神聖奧秘的偉大安排，完成了十災。這些災難迫使法老和埃及人剛硬的心屈服，讓上帝的子民離去。但他們隨即又後悔了，當他們試圖追趕離去的希伯來人時，海水為希伯來人分開，讓他們走乾地過去；但當海水從兩邊回流時，卻把追兵淹沒並壓碎了。

至於那支子民在曠野中被引導時所發生的神蹟，更是頻繁展現出令人驚嘆的神聖大能，我還需要多說什麼呢？那些無法飲用的苦水，在摩西按上帝的吩咐把一棵樹丟進去後，苦味便除去了，滿足了口渴的人；嗎哪從天而降，滿足了飢餓的人，上帝為收集的人規定了份量，無論誰多收了，多出來的部分都會生蛆變臭；但在安息日的前一天，他們收集了雙倍的份量，因為安息日不准收集，而這雙倍的嗎哪卻一點也沒有變壞；當他們渴望吃肉，而這麼多的人似乎無法得到滿足時，飛鳥落滿了營地，貪婪的慾火因吃得作嘔而熄滅；當敵人阻擋去路並與他們交戰時，摩西舉起雙手呈十字架的形狀祈禱，希伯來人無一人陣亡，敵人卻被擊潰；上帝子民中那些叛亂、將自己從上帝所安排的社會中分裂出去的人，被裂開的大地活生生地吞滅，作為對不可見之刑罰的可見鑑戒；摩西用杖擊打磐石，為如此眾多的群眾湧出豐沛的水流；那作為對罪惡的極其公義之刑罰的致命蛇咬，卻因仰望一條被高高舉起的銅蛇而得到醫治；這不僅拯救了受苦的子民，更以那被釘十字架的死亡形狀，象徵著死亡已被死亡所毀滅。當然，這條為了紀念此事而被保留下來的銅蛇，後來這子民在迷失中竟開始把它當作偶像來敬拜，於是，懷著宗教權柄事奉上帝的希西家王，在極大的虔誠讚譽中，將它打碎了。

這些以及許多類似的事，要全部列舉出來實在太長了。它們的發生，是為了吩咐人敬拜獨一的真神，並禁止人敬拜眾多虛假的神明。這些事是憑著單純的信仰和虔誠的信靠而成就的，而不是靠著那些以邪惡的好奇之術編造出來的咒語和法術。人們將這類邪術稱為魔法，或是更招人厭惡的邪術，又或是他們覺得比較體面的降神術^〔1〕。這些人試圖將這些事物區分開來，他們說，沉迷於非法技藝的其中一部分人是該受譴責的，大眾稱這些人為行邪術者；但他們又希望另一部分人看起來是值得稱讚的，把降神術之名歸給這些人。然而，這兩者其實都受制於邪靈在天使名義下所舉行的虛假儀式。

就連波菲利^〔2〕，也曾承諾說可以藉著降神術實現某種靈魂的淨化，儘管他的論述顯得猶豫不決，甚至帶著某種羞愧；但他斷然否認這種技藝能讓任何人回歸到上帝那裡。由此可見，他在褻瀆的好奇之惡與他的哲學專業之間，思緒搖擺不定。有時，他警告人們要提防這種技藝，說它是騙人的，在操作中充滿危險，且被法律所禁止；但有時，他彷彿又向那些讚美這技藝的人妥協，說它對淨化靈魂的某一部分是有用的：確實不是那能感知無形之理智事物真理的理智部分，而是那能捕捉身體事物形像的靈性部分。他說，藉著某些被稱為「特勒泰」的降神術祝聖儀式^〔3〕，靈魂的這部分能變得適合並準備好去接受靈體和天使，並得以看見神明。然而，他承認，從這些降神術的祝聖儀式中，理智的靈魂得不到任何淨化，無法使它適合看見它的上帝並透視那些真實存在的事物。由此可以明白，他所說的藉著降神術祝聖儀式所看見的，究竟是怎樣的神明，或者是怎樣的異象；在那裡，人們根本看不見那些真實存在的事物。最後，他說理性的靈魂，或者他更喜歡稱之為理智的靈魂，可以逃離到屬於它自己的境界，即使它靈性的部分沒有經過任何降神術的淨化。進一步說，他認為降神術士對靈魂靈性部分的淨化，最多也只能到這個程度，並不能使其因此達到不朽與永恆。

儘管如此，他還是將天使與邪靈區分開來，論述說空氣領域是邪靈的居所，而以太或火的領域是天使的居所。他建議人們利用某個邪靈的友誼，好在死後能被牠托舉著，稍微離開地面一點；但他又斷言，要通往天使那至高的團契，有另一條道路。然而，他以某種明確的供認作證，警告人們必須提防與邪靈結交。他說，靈魂在死後受罰時，會對那些曾欺騙過它的邪靈的敬拜感到恐懼。就連他作為天使與神明的調解媒介而推薦的降神術本身，他也無法否認它是在與那些連自己也嫉妒靈魂淨化、或者服務於嫉妒之人的法術的權勢打交道。他引述了一位不知名的迦勒底人的抱怨來說明此事：「他說，在迦勒底有一位好人抱怨說，他為了淨化靈魂所付出的巨大努力都失敗了，因為一個在這些法術上同樣強大的人出於嫉妒，用神聖的祈禱捆綁了那些權勢，不讓牠們應允他的請求。所以他說，那個人捆綁了，這一位卻解不開。」他用這個證據說明，降神術顯然是一門既能促成善事，也能造成惡事的技藝，無論在神明還是人類中都是如此；而且神明也會受苦，會陷入阿普列尤斯^〔4〕共同歸於邪靈和人類的那些煩擾與激情之中；然而，他又以以太居所的高度將神明與邪靈區分開來，並宣稱在此區分上他持有柏拉圖的觀點。

看哪，現在有另一位據說更有學問的柏拉圖派哲學家波菲利說，連神明本身也會被某種降神術的技藝所束縛，陷入激情與煩擾之中，因為他們竟然能被神聖的祈禱所咒詛和控制，以至於不賜予靈魂淨化。他們被那個下令行惡的人嚇得如此厲害，以至於無法被另一個祈求行善的人藉著同樣的降神術解除恐懼，也無法獲得自由去賜予恩惠。任何不是這些欺騙性邪靈的最悲慘奴隸、且未曾與真正拯救者的恩典隔絕的人，誰能看不出這一切都是欺騙性邪靈的把戲呢？因為如果這些事真的是在善良的神明中進行的，那麼行善的靈魂淨化者在那裡的影響力，理應大過那心懷惡意的阻撓者。或者說，如果那些公義的神明認為那個為之祈求的人不配得到淨化，他們理應出於自由的判斷來拒絕，而不是像他所說的那樣，被嫉妒者嚇倒，或者被更強大之神明的恐懼所阻礙。令人驚訝的是，那位善良的迦勒底人渴望用降神術的神聖儀式淨化靈魂，卻找不到任何一位更高的神明，能用更大的恐懼去強迫那些受驚的神明行善，或者去制止那個恐嚇他們的人，好讓他們能自由地行善；更別說如果一個優秀的降神術士缺乏適當的儀式，他就無法先將他所呼求來淨化靈魂的那些神明，從恐懼的瘟疫中淨化出來。到底是什麼原因，使得人們可以找來一個更強大的神明去恐嚇他們，卻找不到一個神明來淨化他們？難道能找到一位神明，他聽從嫉妒者的祈求，把恐懼加在神明身上，讓他們不行善；卻找不到一位神明，他聽從善良者的祈求，除去神明身上的恐懼，讓他們行善嗎？哦，多麼卓越的降神術！哦，多麼值得稱頌的靈魂淨化！在那裡，不潔的嫉妒比純潔的善行更有指揮的權力！說到底，這不過是惡毒邪靈那必須提防與厭惡的欺騙，我們應當聆聽的，是那帶來拯救的教導。

因為，正如這人所說，那些用褻瀆的儀式進行這些骯髒淨化的人，彷彿藉著被淨化的靈魂，看見了某些奇妙美麗的天使或神明的形像，假使他們果真看見了諸如此類的東西；這正是使徒所說的：「因為連撒但也裝作光明的天使」（《哥林多後書》11:14）。那些幻影正是撒但的傑作。牠渴望用虛假神明的欺騙性儀式來網羅許多悲慘的靈魂，使他們偏離對真實上帝的真實敬拜，唯獨這敬拜才能潔淨並醫治他們。正如人們形容普羅透斯（Proteus）的那樣：

牠將自己變換成各種形狀，

帶著敵意追擊，又帶著欺騙來幫助，無論如何都在傷害。

這位波菲利在寫給埃及人阿內波（Anebo）的信中，表現得稍微明智了一些。他在信中像一個請教者和提問者那樣，既揭露了那些褻瀆的技藝，又將其推翻。在那裡，他譴責了所有的邪靈，他說這些邪靈因為愚昧無知而吸取潮濕的蒸氣，因此牠們不住在以太中，而是住在月亮下方的空氣中，甚至就在月球體本身之內；然而，他不敢把那些理所當然令他不安的所有欺騙、惡意與荒謬，都歸咎於所有的邪靈。因為雖然他承認所有的邪靈通常都是愚昧的，但他還是隨從他人的習慣，稱某些邪靈為善良的。

他感到驚訝的是：神明不僅會被祭物引誘，甚至會被迫、被強迫去行人類想要的事；如果神明與邪靈是藉著有形與無形來區分的，那麼，人們怎麼能認為太陽、月亮以及天空中其他可見的事物是神明呢？他對這些是實體一事毫不懷疑；如果他們是神明，怎麼能說有些是行善的，有些是行惡的呢？還有，既然他們是實體，怎麼能與無形者結合呢？他還像個懷疑者一樣發問：在那些占卜和行奇事的人身上，究竟是靈魂產生了某種激情，還是有某種靈體從外面進來，使他們能夠成就這些事？他更傾向於認為是從外面進來的，因為他們藉著使用石頭和草藥，就能捆綁某些人，打開鎖著的門，或者奇妙地行出類似的事。

因此他說，有些人認為有這樣一種族類：牠們的本性就是傾聽祈求，牠們天生充滿欺騙、變化多端、形態各異，會假冒神明、邪靈和死者的靈魂；正是這族類成就了所有那些看起來是好或壞的事；至於那些真正美好的事，牠們一點也幫不上忙，甚至根本不認識這些事；牠們不僅惡意地牽線搭橋、誣告陷害，還時常阻撓那些努力追求美德的人；牠們充滿魯莽與傲慢，喜歡祭肉的香氣，容易被諂媚所俘虜；諸如此類。關於這類欺騙與惡毒的靈體，牠們由外部侵入靈魂，欺哄人類清醒或沉睡時的感官，他並未像確信無疑那樣去肯定，而是帶著微弱的懷疑或猜測，說這是「其他人的看法」。這並不奇怪。對於這樣一位大哲學家來說，要了解整個魔鬼的社會並大膽地予以指責，實在是太困難了；而任何一個上了年紀的基督徒婦女，都不會對牠們的存在有絲毫懷疑，並能極其自由地憎惡牠們。除非他之所以這樣寫，是因為顧忌得罪收信人阿內波，一位在這種祭祀中極負盛名的祭司，或者顧忌得罪其他那些將這類法術視為神聖、視為敬奉神明之舉的崇拜者。

然而，他繼續以探究的口吻，提到了一些若清醒思考，只能歸咎於惡毒與欺騙之權勢的事情。他問：為什麼在呼求那些據說更優秀的存在時，人們卻像是對低等存在下令一樣，要牠們去執行人類不義的命令？為什麼當祈求者接觸過與情慾有關的事物時，牠們就不聽祈求，而牠們自己卻毫不遲疑地把人引向各種亂倫的交媾？為什麼牠們命令自己的祭司必須禁戒動物的肉，以免被肉體的蒸氣所玷污，而牠們自己卻被其他蒸氣和祭牲的香氣所引誘？當觀兆者被禁止接觸屍體時，為什麼那些儀式卻往往需要用屍體來舉行？為什麼一個受制於各種罪惡的人，不對邪靈或某個死者的靈魂，而是單單對太陽和月亮，或任何天上星辰發出威脅，用虛假的恐嚇來敲詐牠們說出真話？這個人甚至威脅要撞碎天空，以及其他類似對人類來說根本不可能做到的事，而那些神明就像極其愚蠢的孩童一樣，被虛假荒謬的威脅嚇倒，乖乖去執行被命令的事。他還提到，凱瑞蒙（Chaeremon）^〔1〕精通這類神聖儀式，或者更準確地說，精通這類褻瀆儀式；他曾寫道：在埃及流傳的那些關於埃及女神伊西斯（Isis）或她丈夫埃及冥神奧西里斯（Osiris）的傳說，具有極大的力量來強迫神明執行命令；當那個用咒語施壓的人威脅要揭發或顛覆這些秘密，甚至可怕地威脅說如果神明不聽命，他就要打碎奧西里斯的肢體時，這方法就特別有效。

波菲利理所當然地對這些事感到驚訝：人竟對神明發出如此虛妄瘋狂的威脅，而且不是對隨便什麼神，而是對天上閃耀著星光的神明發出威脅；這威脅竟然不是徒勞無功的，而是以暴力的權勢強迫牠們，並用這些恐嚇迫使牠們去執行他的意願。或者說得更準確些，他在表現出驚訝與探求萬物原因的表象下，讓人明白：行這些事的，正是他在前面藉著他人之口所描述的那類靈體。牠們並不像他所說的那樣，在「本性」上是欺騙的，而是在「罪惡」中成為欺騙者；牠們假冒神明與死者的靈魂；至於邪靈，正如他自己所言，牠們根本不用假冒，牠們明明就是邪靈。在他看來，人們在地上藉著草藥、石頭、動物、特定的聲音、話語、圖案與塑像，甚至觀察天體運行時某些星辰的運動，就能製造出足以執行各種效果的權勢；其實這一切都只與那些同類的邪靈有關，牠們玩弄著臣服於牠們的靈魂，並從人類的錯誤中為自己提供取樂的消遣。

因此，波菲利要麼是真的在懷疑和探究這些事，但他所提出來的這些事，本身就足以將其定罪並駁倒；這表明這些事並非屬於那些幫助我們獲得幸福生活的權勢，而是屬於那些欺騙人的邪靈；要麼，為了對這位哲學家抱持較好的猜想，他可能是希望用這種方式來對待那個沉迷於此等錯誤、自以為懂得很深奧的埃及人：不以教師那種傲慢的權威去冒犯他，也不以公開反對的爭吵去激怒他，而是以一個提問者和渴望學習之人的謙卑，引導他去思考這些事，並向他表明這些事是多麼值得鄙視，甚至是必須避開的。因此，在信的末尾，他請求對方從埃及的智慧中教導他，通往幸福的道路究竟是什麼。至於那些與神明交往，只是為了尋找逃跑的奴隸、購買田產、為了婚姻、商業或類似世俗之事去打擾神明心智的人，他說這些人似乎是白白敬奉了智慧。他又說，即便那些與他們交往的神明在其他事情上能給出真實的預言，但因為他們對幸福的問題沒有給出任何確切且足夠可靠的指導，所以他們既不是神，也不是善良的精靈，而是那被稱為欺騙者的存在，或者是人類完全虛構的產物。

既然藉著這些法術所成就的事是如此之多、如此之大，甚至超出了人類能力的普遍限度，那麼結論還能是什麼呢？只能是：那些看起來像是奇蹟般、彷彿出於神意而預言或成就的事，如果它們並不指向對獨一上帝的敬拜，連柏拉圖派哲學家自己也承認、並在許多地方作證：唯獨單純地緊緊依附祂，才是叫人幸福的唯一之善，那麼我們就必須明智地明白，這些事不過是惡毒邪靈的戲弄與誘惑人的障礙，真正的虔誠必須避開它們。唯獨那獨一上帝裡面才有幸福生活。相反，凡是無論藉著天使或以任何其他方式，如此神聖地成就、以至於推薦我們敬拜並信仰這獨一上帝的神蹟，我們都必須相信：這些事確實是由那些在真理與虔誠中愛我們的人所成就的，或者藉著他們，由上帝親自在他們裡面所成就的。

因為我們絕不該聽信那些說不可見的上帝不會行可見神蹟的人；因為就算照他們自己的說法，上帝創造了世界，而他們絕對無法否認這個世界是可見的。因此，在這個世界上發生的一切奇妙之事，當然都小於這整個世界本身，即天、地以及其中的萬物，而這些無疑都是上帝所造的。然而，正如創造者本人是隱藏的一樣，祂創造的方式對人來說也是隱藏的、不可測度的。因此，儘管可見之物所展現的神蹟，因為人們看多了而顯得平常，但當我們明智地去注視它們時，它們實則比最不尋常、最罕見的神蹟還要偉大。因為人本身就是一個比任何人所行的神蹟更偉大的神蹟。

所以，那位創造了可見之天地的上帝，並不輕看在天上或地上行可見的神蹟，藉此來喚醒那仍沉迷於可見事物的靈魂，使之去敬拜祂這不可見的上帝。至於祂在何時何地行這些神蹟，這不改變的計劃掌握在祂自己手中；在祂的安排中，所有將來的事就如同已經成就的一樣。因為祂推動時間中發生的事，自己卻不被時間推動；祂知道將要發生的事，就如同知道已經發生的事一樣；祂垂聽那些將要呼求祂的人，就如同垂聽那些正在呼求祂的人一樣。因為當祂的天使垂聽時，也是祂在他們裡面垂聽，彷彿在祂那座非人手所造的真實殿宇裡，就像在祂的神聖子民裡面一樣；天使在時間中執行祂的命令，而這些命令是他們在祂永恆的律法中所看見的。

我們也不應因為聖經屢次記載，這位不可見的上帝曾可見地向先祖們顯現，就感到困惑。因為，正如用來聽取那建立在理智沉默中的思想的聲音，並不等於思想本身；同樣地，那設立在不可見本性中的上帝，當祂被看見時所呈現的形像，也並不等於祂本身。然而，正是在那肉身的形像中，人看見了祂，就像那思想本身在聲音中被聽見一樣。古人也並非不知道，他們在肉身形像中所看見的不可見上帝，那形像本身並非上帝。因為摩西曾與向他說話的那位交談，卻依然對祂說：「我若在祢眼前蒙恩，求祢將自己顯給我看，使我能確實地看見祢」^〔1〕（參《出埃及記》33:13）。因此，既然上帝的律法必須藉著天使的宣告，帶著令人敬畏的威嚴頒布，且不是頒給一個人或少數智者，而是頒給整個民族和龐大的人群；那麼，就在這子民眼前，在山上發生了偉大的奇事，在那裡藉著一個人頒布了律法，群眾都看見了那些令人恐懼戰慄的景象。因為以色列人相信摩西，並不像斯巴達人相信他們的呂庫古（Lycurgus），以為他所制定的律法是從神王朱庇特（Iuppiter）或太陽神阿波羅（Apollo）那裡領受的。當那吩咐人敬拜獨一上帝的律法頒布給這子民時，在他們眼前，神聖護理按著其認為足夠的程度，藉著奇妙的徵兆與自然界的震動，顯明了受造物為了頒布這律法而正在服事創造主。

正如對待單個人一樣，上帝對待屬於祂子民的整個人類，其正確的教導也是透過各個時代的節點，彷彿隨著年齡的增長而循序漸進。這樣，他們就能從領受屬世的事物上升到領受永恆的事物，從可見的事物上升到不可見的事物。的確，即使在那個由神聖權威應許賜予可見獎賞的時代，上帝依然吩咐人只敬拜獨一的上帝，以免人類的心靈為了這短暫生命中的世俗利益，去臣服於除了靈魂的創造者與主宰之外的任何人。因為，若有人否認天使或人所能賜給人類的一切都在那獨一全能者的權柄之下，這人就是瘋了。柏拉圖派哲學家普羅提諾確實在討論護理時，證明護理是從至高的上帝，祂具有理智且無法言喻的榮美，一直延伸到這些地上的、最底層的事物，他以花朵和樹葉的榮美來印證這一點。他斷言，這一切彷彿被拋棄、且極速消逝的事物，絕不可能擁有如此和諧美麗的形體比例，除非它們是從那裡被塑造出來的：在那裡，理智且不變的形相同時包含了一切，並永恆長存。主耶穌也曾指出這一點，祂說：「你想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。你們這小信的人哪，野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」（《馬太福音》6:28-30）因此，人類的心靈雖然因屬世的慾望而軟弱，但它若習慣於將那些它在時間中所渴望的、為這短暫生命所必需的、且相較於永恆生命的恩惠應被輕看的最低等屬世之善，只單單從獨一上帝那裡去期盼，這是最好不過的了。這樣，即使在對這些事物的渴望中，它也不會偏離對上帝的敬拜，並且能藉著輕看這些事物、轉離這些事物，最終抵達上帝那裡。

因此，神聖的護理樂意這樣安排時代的進程：正如我所說，也如《使徒行傳》所記載，律法是藉著天使的宣告頒布的，內容是關於對獨一真神的敬拜。（參《使徒行傳》7:53）在這些宣告中，上帝的位格可見地顯現出來。當然，祂並非透過祂自己的實體顯現，因為會朽壞的眼睛永遠看不見祂的實體，而是透過服從於創造主的受造物，藉著確切的徵兆可見地顯現出來；並且祂藉著時間中短暫的停頓，以人類語言的聲音逐字說話。然而，在祂自己的本性中，祂不是屬乎肉體地，而是屬靈地說話；不是感官地，而是理智地說話；不是在時間中，而是可以說在永恆中說話，既不開始，也不結束。祂的僕役和使者能以更純粹的方式聽見這話，不是用肉身的耳朵，而是用心智的耳朵。他們因永恆地享受祂那不變的真理而擁有不朽的幸福；他們以不可言喻的方式聽見了當做的事，並將其帶入這些可見與可感的事物中，毫不遲疑、毫無困難地將其成就。

這律法是按照時代的分配而賜下的；正如我所說，它起先包含了屬地的應許，但這些應許卻象徵著永恆的事物。許多人舉行這些可見聖事的儀式，但只有少數人明白其中的含義。然而，在那裡，對獨一上帝的敬拜藉著話語和所有事物的見證被極其清楚地吩咐下來。這位上帝不是眾神中的一位，而是創造了天與地，以及一切與祂本身不同的靈魂和靈體的那一位。因為是祂創造了它們，它們是被造的；為了讓它們能夠存在並保持良好的狀態，它們需要那位創造它們的上帝。

那麼，關於幸福與永恆的生命，我們認為應該相信哪些天使呢？是相信那些要求人類向他們獻祭並舉行宗教儀式，藉此希望自己受敬拜的天使呢？還是相信那些宣告這一切敬拜都唯獨屬於創造萬有的上帝，並吩咐我們以真實的虔誠將這一切歸給祂的天使？畢竟，這些善良的天使正是因為直觀祂而獲得幸福，並且應許我們將來也能如此。因為直觀上帝是直觀如此偉大的榮美，這榮美最配得我們去愛；以至於普羅提諾毫不猶豫地斷言，若沒有這直觀，一個人哪怕擁有並充滿了其他任何善，也是最不幸的。既然有些天使藉著奇妙的記號激發我們歸向這位獨一上帝，而有些天使則激發我們將「拉特利亞」歸給他們自己；並且，前者禁止我們敬拜後者，而後者卻不敢禁止我們敬拜前者。那麼，到底該相信誰呢？請柏拉圖派回答，請所有哲學家回答，請降神術士回答，或者更準確地說，請偽神術士回答，因為所有那些法術都更配得上這個名字；最後，如果人類因為被造為理性生靈而還保留著一絲本性的直覺，請人類回答吧！我說，回答我：我們是該向那些命令我們獻祭給自己的神或天使獻祭呢？還是該向那位唯一的上帝獻祭，這是那些禁止我們向自己、也禁止我們向這些私自索要者獻祭的天使，命令我們去獻的？

如果雙方都不行任何神蹟，而只是發出命令：一方命令我們向他們獻祭，另一方則禁止這樣做，並命令我們只向上帝獻祭；那麼，單憑虔誠本身就足以分辨，哪些是出於傲慢的自大，哪些是源自真實的宗教。我甚至還要說：如果只有那些索要祭獻的一方用奇蹟打動人心，而那些禁止這樣做並命令我們只向上帝獻祭的一方，根本不屑於行這些可見的神蹟；那麼，我們依然不應憑著肉身的感官，而應憑著心智的理智，將後者的權威置於首位。然而，既然上帝為了推薦祂真理的諭言，藉著這些宣告祂的威嚴、而非彰顯自己傲慢的不朽使者，行了更大、更確切、更清晰的神蹟，以免那些索要祭獻者利用人們感官所見的驚人奇事，輕易說服那些軟弱的虔誠者接受虛假的宗教；那麼，究竟誰會愚蠢到，在發現了更多值得驚嘆的神蹟的地方，反而不選擇追隨那真實的教導呢？

異教神明所行、被歷史記載的那些神蹟，我指的不是那些怪異的現象：這類現象由世界自身隱藏的原因、經過一段時間才顯現出來，雖然仍在神聖護理所建立與安排的範圍之內，例如動物生出畸胎、天地間出現不尋常的景象，無論這些現象只是嚇人還是真的有害，而異教徒們用他們極其虛妄的狡詐，聲稱可以藉著邪靈的儀式來避免和減輕這些現象；我指的是那些顯然是靠著邪靈的力量與權勢所成就的事：例如，傳說埃涅阿斯逃離特洛伊時帶走的家神（Penates）神像，能從一個地方自己搬到另一個地方；塔奎尼烏斯（Tarquinius）用剃刀切斷了磨刀石；埃皮達魯斯（Epidaurus）的蛇陪伴航行到羅馬的醫神埃斯庫拉庇烏斯（Aesculapius）；那艘載著弗里吉亞（Phrygia）大母神像的船，任憑多少人與牛費盡力氣都無法推動，卻被一個弱女子用腰帶繫住，為了證明她的貞潔而拉動了；一位貞潔受到質疑的維斯太貞女^〔1〕，用篩子從台伯河裡打水，水竟然沒有漏掉，從而消除了爭議。這些以及類似的事，絕不能與我們在上帝子民中所讀到的那些神蹟在力量與偉大上相提並論；更不用說那些連敬拜這類神明的民族都用法律裁定必須禁止和懲罰的事了，也就是魔法或降神術！這類法術中，有許多只是在表面上用想像的幻覺欺騙凡人的感官，比如把月亮拉下來，「直到它，正如盧坎所說，近近地把泡沫吐在底下的草藥上。」^〔2〕；另一些事雖然在效力上似乎與敬虔者所行的神蹟不相上下，但區分它們的最終目的，無可比擬地顯示出我們這一方的卓越。因為前者越是渴望祭獻，就越不配藉著許多祭獻受人敬拜；而後者所推薦的則是獨一的上帝，祂藉著自己經文的見證，以及後來廢除這些相同的祭獻，證明了祂根本不需要這類事物。

因此，如果天使為自己索要祭獻，我們就必須把那些不為自己、而是為他們所服事的創造萬有之上帝索要祭獻的天使，置於他們之上。這正顯示出這些天使愛我們是何等真誠：因為他們不希望我們藉著祭獻臣服於他們，而是希望我們臣服於那一位，他們自己正是因為直觀祂而獲得幸福的；他們希望我們抵達那一位那裡，而他們自己從未偏離過祂。如果那些不願人們向獨一上帝、而是向許多神明獻祭的天使，不是為自己索要，而是為他們所服事的那些神明索要；即便如此，我們依然要把那些服事萬神之獨一真神的天使置於他們之上，因為這些天使吩咐我們向這獨一真神獻祭的方式是：禁止向任何其他神明獻祭。而那些異教的神明，沒有一個敢禁止人們向這位獨一真神獻祭，而善良的天使卻命令我們唯獨向祂獻祭。再者，這一點更能顯示出他們驕傲的欺騙：如果他們既不是好天使，也不是良善神明的天使，而是邪惡的精靈，他們希望人們不僅不敬拜獨一至高的上帝，反而用祭獻來敬拜他們自己，那麼，為了對抗他們，還有什麼比獨一上帝的保護更強大、更值得我們選擇的呢？那些善良的天使服事這位上帝，他們不吩咐我們以祭獻來服事他們，而是吩咐我們服事祂，而我們自己，就應當成為獻給祂的祭物。

因此，那在天使宣告中賜下的上帝律法，吩咐人以神聖的宗教敬拜獨一的萬神之神，並禁止敬拜任何其他的神。這律法被安放在約櫃裡，這約櫃被稱為法櫃，也叫見證之櫃。這個名稱充分表明，這位藉著這一切受人敬拜的上帝，並不習慣被限制或包含在某個地方；儘管祂的回應和某些給予人類感官的記號是從這約櫃所在的地方發出的，但這正是從這裡為祂的旨意作見證；那寫在石版上的律法本身，正如我所說的，被安放在約櫃裡；在曠野漂流的時期，祭司們帶著應有的敬意抬著這約櫃以及會幕，人們同樣稱這會幕為見證的會幕；作為記號，白天有雲彩顯現，夜間這雲彩則如火一般發光；當這雲彩移動時，營地就起行，當它停住時，營地就安營。

除了我剛才提到的這些，以及從約櫃所在之處發出的聲音之外，還有偉大的神蹟為這律法作了見證。當他們帶著這約櫃進入應許之地時，約旦河的水在上游停住，在下游流盡，為約櫃和子民提供了一條走過去的乾地。接著，他們遇到的第一座敵城，是一座按著外邦習俗敬拜眾多神明的城；當他們抬著約櫃繞城七次後，城牆突然倒塌了，沒有任何手去攻打，也沒有任何撞城錘去撞擊。此後，當他們已經在應許之地，卻因為他們的罪，這約櫃被敵人擄去時，那些俘獲它的人，恭敬地將它安放在他們最崇拜的神明的廟宇裡，然後關門離去。第二天打開門時，他們發現他們所祈求的神像已經倒塌，並且難看地摔碎了。接著，他們自己也受到災異的打擊和更難看的懲罰，於是把這神聖見證的約櫃還給了他們擄走它的那子民。而這歸還的過程又是何等奇妙！他們把約櫃放在一輛車上，套上剛與吃奶的牛犢分開的母牛，任由牠們隨意行走，因為他們想在這裡再次試探神聖的大能。然而，這些母牛在沒有任何人引導或駕馭的情況下，固執地朝著希伯來人的方向前進，沒有被飢餓牛犢的哀鳴聲喚回，就這樣為敬拜這約櫃的人帶回了一個偉大的聖事。

這些以及類似的事，對上帝來說固然是小事，但對於恐嚇並有益地教導凡人來說，卻是大事。因為，如果說哲學家，尤其是柏拉圖派，比其他人更正確地擁有了智慧而受到讚譽，正如我方才所述，因為他們主張神聖的護理連這些最卑微、最屬地的事物也一併治理，並舉出不單動物身體、連花草樹木之中都存在的無數美景為證，那麼，那些在宣講宗教的時刻所發生的事，豈不更清楚地見證了神性嗎？這宗教禁止向一切天上、地上、地下的神明獻祭，只吩咐向獨一的上帝獻祭，唯有祂的愛與被愛能使人幸福。這宗教預先限定了這些被吩咐之祭獻的時代，並預言這些祭獻將藉著一位更好的祭司被改變得更好。它證明上帝並不渴求這些祭物本身，而是藉著這些祭物象徵其他更美好的事物；這不是為了讓祂自己因這些榮譽而被高舉，而是為了激發我們被祂愛的烈火點燃去敬拜祂、緊緊依附祂，因為這對我們有益，對祂並無益處。

或者會有人說，這些都是虛假的神蹟，從未發生過，只是撒謊寫下來的？說這話的人，如果他完全否認對這些事可以相信任何文字記載，他大可以同樣說，神明根本不關心凡人的事。因為神明正是藉著行奇蹟的果效，才讓人相信應當敬拜他們；這有外邦人的歷史為證，他們的歷史證明，他們的諸神更善於炫耀奇蹟，而不是展現對人的益處。因此，在我們手頭這部著作的第十卷中，我們不打算反駁那些完全否認有神聖力量存在，或斷言神明不關心人類事務的人；我們所要反駁的，是那些將自己的神明置於我們這位建立聖潔與最榮耀之城的上帝之上的人。他們不知道，這位上帝正是這個可見且會改變的世界那不可見且永不改變的創造者；祂賜予幸福生活，不是從祂所造的事物中，而是從祂自己最真實地賜下。

因為祂那最真實的先知說：「但我親近神是與我有益」（《詩篇》73:28）。哲學家們一直在探尋至善的目標，所有的本分都應歸向這個目標。這位先知沒有說：「我財富充裕是與我有益，」或者「我穿戴紫袍和權杖、或者以冠冕超越眾人是與我有益，」甚至也沒有說出某些哲學家不以為恥的話：「我肉體的享樂是與我有益；」他更沒有說出那些看起來更好的哲學家似乎說得更好的話：「我心靈的美德是與我有益。」而是說：「但我親近神是與我有益。」這是那一位教導他的。連聖天使也在神蹟的見證下警告說，我們唯獨應當向那一位獻祭。因此，先知自己也成了獻給那一位的祭物；他被那理智的火點燃而燃燒，在神聖的渴望中，被帶入那不可言喻且無形的擁抱中。

再說，如果敬拜許多神明的人，無論他們把自己的神明想像成什麼模樣，相信那些關於他們的神明行了神蹟的記載，無論是相信世俗的歷史，還是相信魔法書，或者他們認為更體面的降神術書籍；那麼，他們有什麼理由不願意相信那些記載了我們這些神蹟的書卷呢？我們書卷中所要求敬拜的那一位上帝，超越萬有，無比偉大；他們越是吩咐我們唯獨向祂獻祭，這書卷就越配得我們更大的信任。

有些人認為，這些可見的祭獻適合獻給其他神明，而那些不可見的、更大更好的祭獻，例如純潔心智和善良意志的本分，才適合獻給那位不可見的、更大更好的上帝。這種人顯然不知道，前者只不過是後者的記號，就像發出聲音的話語是事物的記號一樣。因此，正如我們在祈禱和讚美時，把表達意義的聲音指向那一位我們在心裡向祂獻上這些聲音所代表之實質的上帝；同樣地，我們在獻祭時，也應當知道，任何可見的祭獻都絕不可獻給任何其他對象，只能獻給那一位在我們心中我們自己應當成為祂不可見祭物的上帝。那時，天使和所有高階的德能，以及在良善與虔誠上更為強大的存在，都會對我們表示讚許，與我們一同歡喜，並為此目的盡其所能地幫助我們。但如果我們想把這些祭獻獻給他們，他們是不會樂意接受的。當他們被差遣到人類中間，以至於他們的臨在能被感覺到時，他們更是極其明確地禁止這樣做。

神聖的經卷中有這樣的例子。有些人以為應當藉著敬拜或獻祭，將那本該歸給上帝的尊榮歸給天使；但他們受到了天使的警告和禁止，被吩咐要把這尊榮歸給那一位他們深知唯獨祂配得的上帝。上帝的神聖僕人們也效法了聖天使的榜樣。當保羅和巴拿巴在呂高尼行了一個醫治的神蹟時，呂高尼人以為他們是神明，想要向他們獻祭；但他們以謙卑的虔誠拒絕了這一切，並向眾人宣告了他們應當信仰的上帝。（參《使徒行傳》14:8-18）那些虛假的邪靈之所以傲慢地為自己索要這一切，無非是因為牠們知道這本是欠給真神的。因為正如波菲利所言，某些人也這樣認為，牠們並不是真的喜歡死屍的焦臭味，而是喜歡神聖的尊榮。事實上，牠們到處都能得到大量的焦臭味；如果牠們想要更多，牠們自己就能給自己弄來。因此，那些傲慢地竊取神性的邪靈，並不會因為任何肉體的煙氣而高興，而是因為祈求者的靈魂而高興。牠們欺騙這靈魂，使其臣服，從而統治它，阻斷它通往真神的路，免得人成為上帝的祭物，因為人正在向上帝以外的對象獻祭。

因此，那位真正的中保，就祂取了奴僕的形像而成為上帝與人之間的中保而言，亦即那位基督耶穌其人，儘管在上帝的形像裡，祂因與父同為一神，而與聖父一同領受祭獻；然而，在奴僕的形像裡，祂寧願成為祭物，而不是領受祭物，免得有人藉此機會以為應當向任何受造物獻祭。因此，祂既是祭司，自己獻上，自己也是祭品。祂希望教會每天的祭獻成為這件事的聖事；教會既然是這元首的身體，就學習藉著祂來獻上她自己。古代聖徒的那些祭獻，正是這真實祭獻的各種各樣的記號，這唯一的事物藉著許多事物被象徵出來，就像一件事用許多詞語來表達一樣，為了不讓人厭煩地大力推薦它。在面對這至高且真實的祭獻時，一切虛假的祭獻都必須讓步。

在適當且預定的時間裡，權力被允許交給邪靈，讓牠們藉著所附身的人激起對上帝之城的敵意。牠們不僅像暴君一樣從獻祭者那裡領受祭物，並向願意的人索要祭物，甚至藉著迫害，暴力地從不情願的人那裡勒索祭物。然而，這對教會非但沒有害處，反而被證明是有益的，因為這成全了殉道者的數目。上帝之城的這些公民，越是堅強地與不虔誠的罪惡戰鬥到流血的地步，上帝之城就越發以他們為光榮和尊貴。如果教會的用語習慣許可，我們把他們稱作我們的「英雄」，會優雅得多。據說這個名字源自天后朱諾（Iuno），因為朱諾在希臘文中被稱為「赫拉」（Hera）；因此，根據希臘神話，她有一個不知名的兒子被稱為「赫羅斯」（Heros）。這個神話似乎具有某種神祕的象徵意義，因為空氣被認為是分配給朱諾的，他們認為「英雄」，亦即他們用以稱呼某些有功德之亡者靈魂的名稱，就與邪靈一起居住在空氣中。

但相反地，如果如同我所說，教會用語的習慣允許的話，我們的殉道者才該被稱為英雄。這不是因為他們與空氣中的邪靈有什麼關係，而是因為他們征服了這些邪靈，即氣界的權勢，並且在牠們身上征服了朱諾本身，不論世人認為她象徵著什麼。詩人們將她描繪為美德的敵人和那些追求上天的勇士的嫉妒者，這並非完全不合適。然而，維吉爾筆下的人卻不幸地向她屈服並退讓。因此，當他在詩中讓她說：

「我被埃涅阿斯擊敗了，」

他卻讓赫勒努斯（Helenus）像給出某種宗教建議一樣警告埃涅阿斯說：

「你要甘心樂意地向朱諾許願， 用哀求的禮物去勝過那位大能的女主。」^〔1〕

基於這種觀點，波菲利說，這並非他本人的見解，而是轉述他人的看法：善良的神明或精靈不會進入人裡面，除非惡的先被安撫了。這彷彿是說，在他們那裡，邪惡的神明比善良的神明更強大，既然邪惡的神明能阻撓善良神明的幫助，除非邪惡的神明被安撫並讓步，否則善良的神明在邪惡的神明不願意的情況下就無法發揮作用；而邪惡的神明卻能造成傷害，善良的神明無法抵抗。

這絕非真實且真正神聖之宗教的道路。我們的殉道者絕不是這樣戰勝朱諾，即那嫉妒敬虔者美德的氣界權勢的。如果可以照通常的說法，我們的英雄絕對不是用哀求的禮物，而是用神聖的德能來勝過赫拉。說到底，西庇阿（Scipio）被稱為「阿非利加征服者」（Africanus），是因為他憑著武德征服了非洲，這稱號比他用禮物討好敵人求饒要合適得多。

上帝的人憑著真實的虔誠，藉著驅魔將那與虔誠為敵的氣界權勢趕出去，而不是去安撫牠；他們不是向牠祈禱，而是向上帝祈禱來對抗牠，從而戰勝了牠一切敵對的誘惑。因為邪靈除了藉著罪惡的團契，不能戰勝或征服任何人。因此，人是奉那一位的名戰勝牠的，那一位取了人的本性，且生活沒有犯罪，好讓人在這祭司和祭物身上得著罪的赦免；也就是藉著上帝與人之間的中保，那人基督耶穌。藉著祂，我們在罪得潔淨後，與上帝和好。因為人唯獨因為罪才與上帝隔絕。在這生命中，我們罪的潔淨不是靠我們的德能，而是靠上帝的憐憫，藉著祂的寬恕，而不是靠我們的能力。因為即使是所謂我們自己的德能，不管多麼微小，也是祂出於良善賜給我們的。除非直到脫去這肉身之前，我們都活在祂的寬恕之下，否則我們若把一切歸功於自己在這肉身中的努力，就太過自大了。因此，恩典是藉著中保賜給我們的，好讓我們這些被罪身所玷污的人，藉著那罪身的形狀得蒙潔淨。藉著這上帝的恩典，祂藉此向我們顯明了祂極大的憐憫，我們在此生憑著信被引導，而在這生命之後，我們將藉著親眼看見那永不改變的真理，被帶入最完全的完美之中。

波菲利還說，神聖的神諭曾回答，我們不能藉著月亮和太陽的祝聖儀式得著淨化；這是為了表明，人不能藉著任何神明的祝聖儀式得著淨化。因為如果連被他們視為天上諸神之首的月亮和太陽都不能淨化人，那還有誰的祝聖儀式能淨化人呢？接著他說，同一個神諭明確指出，「本原」能夠淨化人。這是怕有人在聽說太陽和月亮的祝聖儀式不能淨化人之後，會以為那群神明中某個其他神明的祝聖儀式有淨化之效。作為一個柏拉圖派哲學家，我們知道他所說的「本原」是什麼。他說的是父上帝與子上帝，他用希臘文稱子為「父的理智」或「父的心智」；至於聖靈，他要麼隻字未提，要麼說得並不清楚；雖然我不明白他所說的這兩者的居間者除了聖靈還能是誰。因為如果像普羅提諾在討論三個首要實體時那樣，他也想讓這個居間者被理解為靈魂的本性，他就絕對不會說這是「兩者的居間者」，即父與子的居間者。因為普羅提諾是把靈魂的本性排在父的理智之後，而波菲利說「居間」時，卻是把它放在中間，不是排在後面。毫無疑問，他這樣說，是盡其所能或隨其所願地表達了我們對聖靈的信仰：聖靈不只是父的，也不只是子的，而是兩者的聖靈。哲學家們說話無拘無束，即使在極難理解的事物上，也不怕觸犯宗教信仰的耳朵。但我們卻必須按照確定的法則說話，免得言語的放肆對這些詞語所代表的事物也生出不虔誠的見解。

因此，當我們談論上帝時，我們不會像他們那樣說有兩個或三個本原，正如我們也不允許說有兩個或三個神一樣。儘管我們在談到其中任何一位時，無論是談到聖父、聖子還是聖靈，我們都承認這每一位單獨都是上帝。然而，我們不會像撒伯流派^〔1〕異端那樣說，父就是子，聖靈既是父也是子；而是說，父是子的父，子是父的子，聖靈是父與子的聖靈，既不是父，也不是子。所以說，人只能被單數的「本原」所淨化，這樣說是正確的，儘管在他們那裡「本原」被說成了複數。

但是，波菲利屈從於那些令他羞愧卻又不敢自由反駁的嫉妒權勢，不願承認主基督就是那個本原，而我們正是藉著祂的道成肉身得蒙潔淨。的確，他鄙視基督所取的那肉身，基督取這肉身，正是要作我們得潔淨的祭物；他因為驕傲，未能明白這偉大的聖事。而那位真實且良善的中保正是用祂自己的謙卑擊碎了這種驕傲，在必死的境況中向必死的人顯明自己；相反，那些惡毒而虛假的居間者，因為自己不具備這種必死的境況，便傲慢地抬高自己，彷彿以不朽者的姿態向悲慘的凡人應許那充滿欺騙的幫助。因此，這位良善而真實的中保顯明，罪才是邪惡的，而不是肉體的實體或本性。這肉體與人的靈魂一起，能夠不帶罪地被取去和擁有，也能在死亡中被脫下，並在復活中被改變得更好。祂也顯明，死亡雖然是罪的刑罰，然而祂自己並無罪，卻替我們付清了這代價，但我們不應藉著犯罪來逃避死亡，而應當在有機會時為了公義去忍受它。正因為祂死了，且不是因為罪而死，祂才能藉著死亡赦免罪惡。這位柏拉圖派哲學家沒有認出祂就是本原；否則，他就會認出祂是淨化者了。因為肉身不是本原，人的靈魂也不是本原，唯有藉著祂創造萬有的「道」才是本原。因此，肉身本身不能潔淨人，而是藉著取了肉身的「道」來潔淨，那時道成了肉身，住在我們中間。當祂奧秘地談到吃祂的肉時，那些不明白的人被絆倒並退去，說：「這話甚難，誰能聽呢？」祂對留下來的其餘人回答說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的」（《約翰福音》6:60, 63）。因此，那取了靈魂與肉身的本原，既潔淨信徒的靈魂，也潔淨信徒的肉身。這就是為什麼當猶太人問祂是誰時，祂回答說自己是本原。如果我們不是藉著那個我們本來是、同時又不是的狀態得蒙潔淨和醫治，我們這些屬肉體的、軟弱的、受制於罪惡、被無知的黑暗所籠罩的人，是絕對無法理解這一點的。因為我們本是人，但我們不是義人；而在祂的道成肉身中，有人類的本性，但那是公義的，而不是有罪的。這正是那將手伸向跌倒和躺臥之人的中保工作；這正是那藉著天使安排的後裔。在天使的宣告中，既頒布了那吩咐敬拜獨一上帝的律法，也應許了這位中保將要來臨。

正是因著對這聖事的信仰，古代的義人也能藉著虔誠的生活得蒙潔淨；不僅在律法頒布給希伯來民族之前，因為他們從不缺少上帝或天使作為宣講者，而且在律法時代也是如此，儘管那律法在屬靈事物的表象中似乎帶著屬肉體的應許，這就是它被稱為舊約的原因。因為那時也有先知，藉著他們，如同藉著天使一樣，同樣的應許被宣講出來；而我剛才提到的那位說出關於人類至善目標之偉大且神聖名言的人，正是他們中的一員，他說：「但我親近神是與我有益」（《詩篇》73:28）。顯然，在這篇詩中，被稱為舊約和新約的兩約之間的區別，已經被非常清楚地宣告出來了。因為他看到那些不敬虔的人充斥著屬肉體與屬地的應許，他說他的腳幾乎失閃，他的腳步險些滑跌；當他看到那些藐視上帝的人享受著他原本從上帝那裡期盼的幸福時，他覺得自己事奉上帝彷彿是徒然的。他說他為了探究這件事而勞苦，想弄明白為什麼會這樣，直到他進了上帝的聖所，思想那些看起來幸福之人的結局。（參《詩篇》73:2-3, 13-17）那時他才明白，正如他所說的，他們正是在自高自大的時候被摔下、衰敗，並因自己的罪孽而滅亡；那短暫幸福的頂峰對他們來說，就像人睡醒後的夢一樣，人突然發現自己失去了夢中那虛假的歡樂。而且因為他們在這地上或地上的城裡自視甚高，他說：「主啊，在祢的城中，祢必看輕他們的影像」^〔1〕（參《詩篇》73:20）。然而，即使是這些屬地的事物，若只從那擁有萬有主權的獨一真神那裡尋求，對他來說又有什麼益處呢？他在這句話中充分表明了這一點：「我在祢面前如畜類一般，然而我常與祢同在」（《詩篇》73:22-23）。他說「如畜類一般」，顯然是指「不明白」。他本該向上帝祈求那些他無法與不敬虔之人共享的東西。但當他看見他們充滿這些事物時，他以為他白白地事奉了上帝，因為那些不願事奉上帝的人也擁有了這些事物。然而，他依然常與上帝同在，因為即使在渴望這些事物的過程中，他也沒有去尋求別的神。因此，接著他說：「祢攙著我的右手，祢要以祢的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡」（《詩篇》73:23-24）。彷彿那一切都屬於左手，當他看到不敬虔的人充滿這些時，他幾乎滑跌了。「除祢以外，在天上我有誰呢？」他說，「除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的」（《詩篇》73:25）。他責備自己，並理所當然地對自己感到不滿，因為既然他在天上擁有如此巨大的善，這是他後來才明白的，他竟向他的上帝在地上尋求那短暫的、脆弱的、彷彿泥土般易碎的幸福。「我的肉體和我的心腸衰殘，」他說，「上帝是我心裡的上帝」^〔2〕（參《詩篇》73:26）。這衰殘當然是好的，是從較低的事物衰殘，轉向至高的事物。因此，在另一篇詩中說：「我的靈魂渴想，甚至衰殘，戀慕耶和華的院宇」^〔3〕（參《詩篇》84:2）。又在另一處說：「我的靈魂衰殘，盼望祢的救恩」^〔4〕（參《詩篇》119:81）。然而，儘管他提到了兩者的衰殘，即心腸和肉體的衰殘，但他沒有接著說「是我心腸和肉體的上帝」，而是說「是我心裡的上帝」。因為肉體是藉著心被潔淨的。因此主說：「先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了」（《馬太福音》23:26）。接著，他說他自己的福分就是上帝本身，不是從上帝那裡得來的什麼東西，而是上帝本身。「是我心裡的上帝，」他說，「上帝是我的福分，直到永遠。」在人們選擇的眾多事物中，他單單選擇了祂。他說，因為「遠離祢的，必要死亡；凡離棄祢行邪淫的，祢都滅絕了」（《詩篇》73:27），也就是說，那些想成為眾多神明之娼妓的人。於是就引出了那句話，正是為了這句話，前面這篇詩篇的其他部分才顯得有必要被提及：「但我親近神是與我有益」（《詩篇》73:28）。不走遠，不與眾多對象行邪淫。而「親近神」，只有在一切當被拯救的都被拯救之後，才會完全實現。但現在所發生的，正是接下來所說的：「把我的盼望放在神身上」^〔5〕（參《詩篇》73:28）。因為使徒說，所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。（《羅馬書》8:24-25）既然現在建立在這盼望中，就讓我們去行接下來所說的，讓我們按著自己的度量，也作上帝的天使，即祂的使者，宣告祂的旨意，並讚美祂的榮耀與恩典。因此，當他說了「把我的盼望放在神身上」之後，他說：「好叫我述說祢一切的頌讚，在錫安女子的城門裡」^〔6〕（參《詩篇》73:28）。這就是那最榮耀的上帝之城；這城認識並敬拜獨一的上帝；聖天使宣告了這城，他們邀請我們加入她的團契，並希望我們與他們一同成為這城裡的公民。他們不希望我們把他們當作自己的神明來敬拜，而是希望我們與他們一起敬拜他們的上帝，那也是我們的上帝；不希望我們向他們獻祭，而是希望我們與他們一起成為獻給上帝的祭物。因此，只要懷著惡意固執的人不再懷疑，誰都會明白，所有那些不嫉妒我們，因為他們若心懷嫉妒，就不可能幸福，反而愛我們、希望我們與他們一同幸福的不朽幸福者，當我們與他們一同敬拜獨一的上帝，即聖父、聖子與聖靈時，他們對我們的讚許和幫助，遠比我們用祭獻去敬拜他們本身要大得多。

我不知道為什麼，在我看來，波菲利對他的那些降神術士朋友們似乎感到羞愧。因為他對這些事多少有些明白，但他卻不敢自由地去反駁對眾多神明的敬拜。他的確說過，有一類天使是降下來向降神術士宣告神聖事物的；而另一類天使，則是在地上宣告屬於父的事物，以及祂的高深與奧秘。那麼，這類負責宣告父之旨意的天使，難道我們會相信他們希望我們臣服於除了那位他們向我們宣告其旨意的上帝之外的任何人嗎？因此，這位柏拉圖派哲學家自己也提出極好的忠告：我們應當效法他們，而不是去呼求他們。所以我們根本不必擔心：因為不向他們獻祭，就會得罪這些臣服於獨一上帝的不朽幸福者。因為他們深知這祭獻唯獨欠給獨一真神，他們正是因緊緊依附祂才得著幸福，毫無疑問，他們絕不希望這祭獻，不論是藉著任何象徵性的形像，或是藉著聖事所象徵的實質本身，獻給他們自己。這是那些傲慢又悲慘的邪靈才有的狂妄，這與那些臣服於上帝、且除了緊緊依附祂之外別無他法獲得幸福之存在的虔誠，截然不同。為了讓我們得著這善，他們當然應該以真誠的善意來幫助我們，而不是把讓我們臣服於他們當作自己的功勞，而是宣告那位能使我們在和平中與他們聯合的主。

哦，哲學家啊，你還在怕什麼？面對那些嫉妒真正美德、嫉妒真神恩賜的權勢，你為什麼不敢自由發聲？你已經將那些宣告父之旨意的天使，與那些被某種法術引誘而降臨到降神術士那裡的天使區分開來了。為什麼你還要尊崇後者，說他們宣告神聖的事物？既然他們不宣告父的旨意，他們到底宣告了什麼神聖的事物？很顯然，正是那些被嫉妒者用神聖祈禱捆綁住，不讓他們賜予靈魂淨化的天使；正如你所說，連那位渴望淨化靈魂的善良之人，都無法將他們從那些捆綁中解開，恢復他們的能力。你還在懷疑這些是惡毒的邪靈嗎？或者你也許是在裝糊塗，因為你不願意得罪那些降神術士？你被好奇心欺騙，從他們那裡把這些有害的瘋狂之舉當作巨大的恩惠學了來。這股嫉妒的力量，與其說是權勢，不如說是瘟疫；與其說是女主，不如說是嫉妒者的婢女，這是你自己承認的。你怎麼敢把它穿過空氣高舉到天上，甚至把牠們安置在你們那閃耀星光的神明中間，或者用這些恥辱來敗壞星辰本身的名聲？

相比之下，你的追隨者、柏拉圖派哲學家阿普列尤斯犯的錯誤，反而更有人情味、更可以容忍了。他僅僅把那些受制於激情疾病和心智混亂的對象，安排在月亮及月亮下方的空氣中。他雖然尊崇邪靈，但他或自願或被迫地承認了這一點；然而，對於那些屬於以太空間的較高天神，無論是他能看見其閃耀光芒的可見之神，例如太陽、月亮及其他發光的天體，還是他所認為的不可見之神，他都盡其所能地用論證將他們與那些煩擾的污穢完全隔離開來！而你，不是從柏拉圖那裡，而是從你的迦勒底老師那裡學到了這一點：你把人類的罪惡高舉到世界至高的以太或火的領域，以及天上的穹蒼中，好讓你們的諸神能向降神術士宣告神聖的事物。然而，你又憑藉理智的生活使自己高於這些神聖事物，顯然是為了讓你自己，身為一位哲學家，完全不需要降神術的淨化。但你卻把這些事強加給別人，彷彿是在報答你的老師，因為你把那些無法從事哲學的人誘騙到這些你承認對你這樣能領受更高事物的人毫無用處的事物中。這顯然是因為，在你的鼓動下，凡是遠離了那太過艱難、只屬於少數人的哲學美德的人，都會去尋找降神術士，至少讓他們的靈性的靈魂，而不是理智的靈魂，藉著這些人得到淨化。而且由於那些懶於從事哲學的人數量多得無可比擬，因此更多的人被迫走向你那些隱秘而非法的老師那裡，而不是來到柏拉圖的學派。你，正是這些假裝成以太之神的最不潔邪靈的宣告者和使者。這正是牠們向你應許的：那些在靈性的靈魂上藉著降神術被淨化的人，的確不會回到父那裡，而是會居住在空氣領域之上，與以太之神同住。

那些蒙基督降臨、要從邪靈的統治下被釋放出來的大眾，絕不聽從這些。因為在祂裡面，他們的心智、靈與身體，都得到了最充滿憐憫的淨化。正是為了這個緣故，祂無罪地取了整個人，為的是要將構成人的每一部分，從罪的瘟疫中完全醫治。但願你也能認識祂，並將自己交託給祂來獲得更安全的醫治，而不是交給你自己那屬於人類、脆弱且軟弱的美德，或者是交給那極其有害的好奇心。因為祂不會欺騙你。正如你自己所寫，連你們的神諭都承認祂是聖潔且不朽的；那最著名的詩人也曾用充滿詩意的方式說過祂，雖然他把這話套在別人身上，但如果你把它歸於祂本身，這話就說得千真萬確：

「在祢的引導下，如果我們罪惡的痕跡還有殘留，

它們將被消除，使大地脫離永遠的恐懼。」^〔1〕

他談到了那些痕跡。對於那些在公義的美德上大有長進的人來說，因為這生命的軟弱，即使沒有了罪行，罪的痕跡可能依然存在。這唯有藉著那位救主才能得著醫治，這句詩正是指著祂說的。因為維吉爾顯然表明這話不是他自己發明的，他在這首《牧歌》的第四行左右說：

「庫邁歌謠的最後時代已經來到。」

由此可見，這毫無疑問是庫邁西比拉（Sibylla Cumaea）所說的。然而，那些降神術士，或者更準確地說，那些假冒神明形像與身段的邪靈，非但沒有淨化人類的靈，反而用幻影的虛假與虛妄形相的欺騙來玷污它。他們自己都懷有不潔之物，也就是邪靈；這樣的人，怎能淨化人類的靈呢？否則，他們絕不會被嫉妒之人的咒語所捆綁，也不會因為恐懼而壓抑他們原本似乎要賜予的那虛無的恩惠，或者出於同樣的嫉妒而拒絕賜予。既然你說降神術無法淨化理智的靈魂，即我們的心智，而且你斷言那可以用這種技藝淨化的靈性的靈魂，也就是我們靈魂裡地位低於心智的那部分，也無法藉著這種技藝獲得不朽與永恆，這就足夠了。然而，基督應許了永生；因此，儘管你們感到憤怒，世界卻帶著驚奇與震撼向祂湧去。你既然無法否認人們被降神術所迷惑，並且許多人因盲目與愚蠢的見解而受騙，也無法否認去向掌權者和天使哀求是一條千真萬確的錯誤之路；那麼，為了讓你不顯得白白學習了這些，你竟然還把人送到降神術士那裡，讓那些不按理智靈魂生活的人，其靈性的靈魂藉著他們得到淨化，這對你有什麼益處呢？

因此，你把人送進了千真萬確的錯誤之中。既然你自稱是美德與智慧的熱愛者，這種惡行難道不讓你感到羞愧嗎？如果你真實而忠誠地熱愛這智慧，你本會認識基督，上帝的能力和上帝的智慧；你也不會因為虛榮學問的自大，而從祂那極具醫治功效的謙卑中退縮。然而，你卻承認，即使沒有降神術，沒有你白白費力去學習的那些祝聖儀式，靈性的靈魂也能藉著節制的美德得著淨化。有時你甚至說，這些祝聖儀式在死後並不能提升靈魂，以至於這些儀式在這生命的終點之後，似乎對你所稱的靈性的靈魂本身也毫無益處。可是你卻用各種方式反覆玩味這些事，在我看來，無非是為了讓你在這些事上顯得像個專家，好討好那些對非法法術充滿好奇的人，或者你自己就是想把人變成這樣好奇的人。不過，你說這門技藝要麼因為法律的危險，要麼因為操作本身的危險而令人畏懼，這倒是件好事。但願那些悲慘的人至少能從你這裡聽見這句話，從而離開那裡，以免被吞噬，或者乾脆連靠近都不去靠近。

你確實說過，無知以及由此產生的許多惡習，絕不能藉著任何祝聖儀式來淨化，只能藉著「父的心智」，即了解父之旨意的理智來淨化。但你不相信這就是基督；因為祂從女人領受了肉身，因為十字架的恥辱，你鄙視祂。這顯然是因為，你以為高深莫測的智慧配得上從高處採摘，而應當鄙視和拋棄最卑微的事物。然而祂卻應驗了聖先知們對祂極其真實的預言：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」（參《以賽亞書》29:14）。因為祂並沒有滅絕和廢棄祂賜給他們的屬祂自己的智慧，而是滅絕和廢棄了那些沒有祂的智慧卻自以為是的人的智慧。因此，在引用了這段先知的見證後，使徒接著說：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯」（《哥林多前書》1:20-25）。這彷彿是愚拙和軟弱的事物，卻被那些憑藉自己的能力自以為有智慧、強壯的人所鄙視。但這正是醫治軟弱者的恩典，他們不再傲慢地誇耀自己那虛假的幸福，而是謙卑地承認自己真實的悲慘。

你傳講父，以及祂的子，你稱子為父的理智或心智；還有這兩者的居間者，我們認為你說的是聖靈，並按照你們的習慣稱之為三位神。在這裡，儘管你們使用的詞語不符合教規，但你們至少透過某種微弱想像的影子，看見了應當努力的方向。然而，你們卻不願承認上帝那永不改變之子的道成肉身；我們正是藉著這道成肉身得救，好讓我們能達到我們所相信、或者已經有哪怕一點點了解的目標。所以，你們看到了那個必須停留的故鄉，哪怕是從遠處，哪怕是視線模糊，但你們卻沒有抓住那條通往故鄉的路。

然而，你承認了恩典。因為你說，只有少數人獲准憑藉理智的美德抵達上帝那裡。你沒有說「只有少數人樂意」，或者「只有少數人願意」，而是說「獲准」。毫無疑問，你承認的是上帝的恩典，而不是人的自足。你在另一處更明確地使用了這個詞：你追隨柏拉圖的觀點，同樣毫不懷疑地認為，在這生命中，人絕不可能達到智慧的完美；然而，對於那些按著理智生活的人，一切所缺乏的，在今生之後，都能藉著上帝的護理和恩典得到成全。哦，如果你能認識藉著我們的主耶穌基督而來的上帝恩典，以及祂那取了人的靈魂與身體的道成肉身，你本可以看見這正是恩典的最高典範。但我能做什麼呢？我知道我是在對一個死人白費唇舌；但這只是就你而言；至於那些看重你，出於對智慧的某種熱愛或對你不該學習之法術的好奇而喜愛你的人，我更是在對你說話時向他們喊話，這或許不會白費。上帝的恩典不可能以更令人感恩的方式推薦給我們了：上帝的獨生子，在祂自己裡面永不改變，卻穿上了人性，並藉著那作為中保的人，將祂那愛的聖靈賜給人；藉著祂，人就能來到祂那裡。那不朽的與必死的、那不變的與會變的、那公義的與不敬虔的、那幸福的與悲慘的，曾經是多麼遙遠。因為祂在我們的本性中栽種了渴望幸福與不朽的願望，祂這永保幸福者取了必死的本性，為了將我們所愛的賜給我們，祂藉著忍受苦難，教導我們去輕看我們所恐懼的。

但為了讓你們能夠順服這真理，你們需要謙卑，而這正是極難說服你們那剛硬頸項的。到底有什麼不可思議的，尤其是對你們這些明白這類事物、理應拿這些來提醒自己去相信的人來說？我說，當有人說上帝取了人的靈魂與身體時，這對你們到底有什麼不可思議的？你們確實賦予理智的靈魂，這當然是人的靈魂，如此之高的地位，以至於你們說它能夠與你們承認為上帝之子的那位父的心智成為同質。那麼，如果某一個理智的靈魂為了許多人的拯救，以一種不可言喻且獨特的方式被取去，這有什麼不可思議的呢？至於身體與靈魂結合，形成一個完整無缺的人，我們以自己的本性為證，已經深知這一點。如果這不是極其平常的事，它肯定會更不可思議；因為，即使是屬人的與神聖的結合，即使是會變的與不變的結合，但靈與靈的結合，或者用你們慣用的詞，無形與無形的結合，當然比身體與無形的結合更容易被信服。

難道是因為那不同尋常的、從童貞女而生的肉身出生冒犯了你們嗎？這也不該冒犯你們，反而更該引導你們去接受這份虔誠：奇妙的一位，以奇妙的方式誕生了。或者，是因為這同一個身體在死亡中被脫下，在復活中被改變得更好，已經成為不朽壞的、不再必死的，被帶入了天上的居所，也許你們拒絕相信這個，是因為你們看著波菲利在《論靈魂的回歸》這幾卷書中，我曾從那幾卷書中引述不少段落，頻繁地教導：必須逃離一切身體，靈魂才能與上帝同在，永遠保持幸福？但是，持有這些見解的他，才更應該被糾正；尤其是在這個可見且具有如此巨大物質體積的世界之靈魂的問題上，你們與他一同持有如此不可思議的見解。因為根據柏拉圖的權威，你們說世界是一個動物，且是一個極其幸福的動物，你們還希望它是永恆的。那麼，如果靈魂要幸福，就必須逃離一切身體，它怎麼可能永遠不與身體分離，又永遠不失去幸福呢？你們不僅在你們的書中承認這個太陽和其他星辰是身體，這一點所有人都毫不猶豫地承認並宣告；而且你們還憑藉你們自以為更高深的學問，斷言這些是極其幸福的動物，與這些身體同為永恆。那麼，為什麼當有人向你們勸說基督教信仰時，你們就忘記了，或者假裝不知道你們通常是怎麼論述或教導的呢？你們為什麼為了那些你們自己都在反對的觀點，而不願成為基督徒呢？這原因還能是什麼，豈不是因為基督謙卑地降臨，而你們卻驕傲自大嗎？

關於聖徒在復活時的身體究竟是怎樣的，在精通基督教經文的學者之間，可以有相當細緻的探討；然而，我們毫不懷疑它們將是永恆的，並且它們的狀態將如同基督藉著自己的復活所展示的榜樣那樣。但無論它們是怎樣的，既然它們被宣告為完全不朽壞的、不再必死的，並且絲毫不會阻礙靈魂專注於上帝的直觀；而且你們自己也說，在天上，有不朽地幸福著的不朽身體。那麼，你們憑什麼認為，為了獲得幸福，必須逃離一切身體，以至於你們似乎有理由逃避基督教信仰呢？除了我再說一遍的那句話：基督是謙卑的，而你們是驕傲的。難道是因為覺得被糾正很丟臉嗎？這正是驕傲者才有的毛病。顯然，對於有學問的人來說，從柏拉圖的門徒變成基督的門徒是件丟臉的事；而這位基督，卻用祂的靈教導一個漁夫去領悟並說出：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（《約翰福音》1:1-5）。這正是那卷名為約翰的聖福音書的開篇。辛普利齊安（Simplicianus）後來擔任了米蘭教會的主教；正如我們過去常從這位聖潔的老人那裡聽聞的，某位柏拉圖派人士曾說：這段話應該用金字寫成，掛在所有教堂最顯眼的地方。然而，那位作為教師的上帝，之所以被驕傲的人看輕，正是因為「道成了肉身，住在我們中間」（《約翰福音》1:14）；這彷彿是說，對於那些悲慘的人來說，生病還不夠，他們甚至還要在疾病中抬高自己，對那本可以醫治他們的良藥感到羞愧。他們這樣做，並不能使自己被高舉，只會讓自己在跌倒時摔得更重。

如果在柏拉圖之後再修正任何東西被認為是不配的，那為什麼波菲利自己修正了某些東西，而且還不是小事呢？因為柏拉圖曾寫道，人類的靈魂在死後會輪迴，甚至進入野獸的身體中，這是極其確定的。波菲利的老師普羅提諾也堅持這一觀點；然而，這理所當然地引起了波菲利的不滿。他的確認為人類的靈魂會回到人的身體中，但不是回到他們離開的舊身體，而是回到其他新的身體中。這顯然是因為他覺得相信前者很可恥，免得母親死後輪迴成騾子，還得馱著自己的兒子；但他卻不覺得相信後者很可恥：輪迴的母親若變成了少女，或許還會嫁給自己的兒子。相比之下，聖潔而真實的天使所教導的，被上帝之靈感動的先知所宣告的，那被預先差遣的使者預言將要降臨的救主本人所吩咐的，以及那些將福音傳遍全世界的使徒所宣告的，靈魂只一次回到自己原有的身體，這比起無數次地回到不同的身體中，要令人信服且體面得多！

儘管如此，正如我所說的，波菲利在這個觀點上已作了很大的修正，他至少認為人類的靈魂只會被投入人體中，而毫不猶豫地推翻了那野獸的牢籠。他還說，上帝將靈魂賜給世界，是為了讓靈魂在認識了物質的罪惡之後，能逃回父那裡，永遠不再被這類污染所牽絆。在這裡，儘管他的某些想法並不合適，因為靈魂領受身體，主要是為了行善；它若不作惡，本不會習得惡，但他在這點上，而且所修正的並非小事，修正了其他柏拉圖派哲學家的觀點，因為他承認，靈魂在洗淨一切罪惡並與父同在之後，將永遠不再遭受這個世界的罪惡。他藉著這個觀點，徹底廢除了被認為最能代表柏拉圖思想的主張：正如死人總是由活人變成，活人也總是由死人變成；他也證明了維吉爾那看似依循柏拉圖思想的話是錯誤的：那些被送入至福樂土（Elysium）的被淨化之靈魂，這名稱似乎是神話用來象徵有福者之歡愉的說法，被召喚到忘川（Lethe），即遺忘過去的地方：

「當然是為了讓他們失去記憶，好重新看見上面的穹蒼， 並開始渴望回到身體之中。」^〔1〕

這理所當然地引起了波菲利的不滿。因為如果要相信：靈魂在那個生命中，它若不能確知自身永恆不朽，就不可能是至為幸福的，竟然會渴望會朽壞之身體的污穢，並從那裡返回到這些事物中，彷彿最高的淨化是為了再次尋求污染，這實在是太愚蠢了。因為，如果完全的潔淨所帶來的結果，是讓人忘記一切的惡；而對惡的遺忘，又會引發對身體的渴望，使靈魂再次被捲入惡中；那麼，最高的幸福豈不成了不幸的原因，完美的智慧豈不成了愚昧的原因，至高的潔淨豈不成了不潔的原因？只要這靈魂還在那裡，它就不能在真理中獲得幸福，在那裡，它必須受騙才能幸福。因為除非它感到安全，否則它就不會幸福；而要讓它感到安全，它就必須錯誤地以為自己將永遠幸福，因為它將來還是會變得悲慘。既然虛假成了它歡樂的原因，它又怎能因真理而歡樂呢？波菲利看到了這一點，因此他說被淨化的靈魂之所以回到父那裡，是為了永遠不再被罪惡的污染所牽絆。因此，某些柏拉圖派哲學家以為那種離開又回到相同狀態的循環是必然的，這種信仰是錯誤的。即便那是真的，知道這事又有什麼益處呢？難道柏拉圖派哲學家敢以此為由，在我們面前自高自大，僅僅因為我們在今生還不知道這事，而他們在另一個更美好的生命中，作為最純潔、最智慧的人，也將會對此一無所知，並因相信虛假而變得幸福嗎？如果這樣說是最荒謬、最愚蠢的，那麼波菲利的觀點顯然勝過那些猜測靈魂在幸福與悲慘之間永遠交替循環的人。既然如此，看哪，一位柏拉圖派哲學家為了更好的見解而反對了柏拉圖；看哪，他看到了柏拉圖沒有看到的東西，在如此偉大的老師之後，他並沒有拒絕修正，而是將真理置於人情之上。

那麼，在這些我們無法憑人類智慧探究透徹的事上，我們為什麼不更願相信神聖的啟示呢？這啟示宣告，靈魂本身並非與上帝同為永恆，而是被造的，它曾經是不存在的。柏拉圖派之所以不願相信這一點，似乎是因為他們以為自己提出了一個充分的理由：除非某個事物從過去一直都存在，否則它就無法在未來永恆長存。然而，關於世界，以及柏拉圖記載的那些在世界中由上帝所造的神明，他極其明確地說它們是開始存在的，是有開端的，但他又斷言它們不會有終結，而是因著創造主那無比強大的旨意，將永遠長存。可是，他們卻發明了一種解釋，說這不是指時間上的開端，而是指作為替代物被造的開端。「就像一隻腳，」他們說，「如果從永恆開始就一直踩在塵土裡，它的下方永遠會有一個腳印；然而沒有人會懷疑，這腳印是由踩踏者留下的。兩者在時間上並沒有先後之分，儘管一個是由另一個造成的。同樣地，世界以及其中的神明是被造的，並且因著創造主的一直存在而一直存在，但它們依然是被造的。」那麼，如果靈魂一直存在，難道它的悲慘也必須說是一直存在的嗎？再者，如果在靈魂裡面，有某種並非從永恆就存在的事物，在時間中開始存在了；那麼，靈魂本身為什麼不能在時間中開始存在，而在此之前並不存在呢？進一步說，正如這人所承認的，靈魂在經歷了種種惡之後所獲得的幸福，將更加堅固且無止境地長存；這幸福毫無疑問是在時間中開始的，但在那之前並不存在，且將永遠存在。因此，那個認為「除非沒有時間上的開始，否則就不能沒有時間上的結束」的整個論證都被瓦解了。因為我們已經找到了靈魂的幸福，它雖然有時間上的開始，卻不會有時間上的結束。

所以，讓人類的軟弱向神聖的權威屈服吧！關於真實的宗教，讓我們相信那些幸福且不朽的存在：他們不為自己索要那份尊榮，因為他們深知，這尊榮唯獨欠給他們的上帝，這位上帝也是我們的上帝；他們也不吩咐我們獻祭給任何人，唯獨獻給祂。因為正如我已經多次說過、並且還要多次重申的，我們必須與他們一起，藉著那位祭司被獻上，成為獻給祂的祭物。這位祭司在祂所取的人性中，祂也甘願按著這人性擔任祭司，甚至屈尊為我們成為了至死順服的祭物。

這就是那包含著拯救靈魂之普世之道的宗教，因為除了這條路，靈魂無法藉著任何其他途徑得救。這是一條王道，是唯一通往那國度的路；這國度不會在時間的巔峰搖搖欲墜，而是安穩在永恆的堅固之中。當波菲利在《論靈魂的回歸》第一卷將近結尾處說：那包含拯救靈魂之普世之道的宗教，尚未被整合進某個單一的教派中，無論是來自某種極其真實的哲學，還是來自印度人的風俗與教規，或者是來自迦勒底人的引導，或是任何其他途徑；並且這條道路也尚未藉著歷史的認知傳入他的知識中。毫無疑問，他承認這條路是存在的，只是尚未進入他的認知。由此可見，他為了拯救靈魂而極其勤奮地學習的那些知識，他自以為掌握了，或者更準確地說，是讓別人以為他掌握了，對他來說依然不夠。因為他覺得自己仍然缺乏某種最卓越的權威，在這等大事上，他應當去追隨這權威。

當他說，那包含拯救靈魂之普世之道的教派，尚未藉著任何極其真實的哲學進入他的認知時，我認為，這足以表明：要麼他自己從事的那門哲學並不是極其真實的，要麼那門哲學並不包含這條道路。再者，一門不包含這條道路的哲學，怎麼可能是極其真實的呢？因為，拯救靈魂的普世之道，豈不就是拯救全體靈魂的道路？既然如此，沒有它，任何靈魂都無法得救。當他補充說：「無論是來自印度人的風俗與教規，或者是來自迦勒底人的引導，或是任何其他途徑」，這以最清晰的聲音作證：他從印度人那裡、從迦勒底人那裡學到的一切，都不包含這條拯救靈魂的普世之道。當然，他無法掩飾自己從迦勒底人那裡獲取了神聖的神諭，因為他不斷地提到這些。那麼，他所理解的這條尚未被接受的拯救靈魂之普世之道，究竟是什麼呢？他說這既不是來自某種極其真實的哲學，也不是來自那些在神聖事物上被視為偉大的民族的教義，因為在他們當中，探究並敬拜各類天使的好奇心十分盛行，且尚未藉著歷史的認知傳入他的知識中。這條普世之道究竟是什麼呢？難道不就是那不專屬於任何一個民族、而是由神聖恩賜與萬國共享的道路嗎？對於這樣一條道路，這個天資卓越的人毫不懷疑它是存在的。因為他不相信，神聖的護理會讓人類缺乏這條拯救靈魂的普世之道。他並沒有說它不存在，只是說這個偉大的善、這個巨大的幫助尚未被接受，尚未傳入他的認知；這並不奇怪。因為當這條拯救靈魂的普世之道，這無非就是基督教，被地上的君王以及崇拜偶像和邪靈的人所迫害時，波菲利正生活在人間；這迫害是為了確認並聖化殉道者的數目；殉道者也就是真理的見證人，藉著他們向世人表明：為了虔誠的信仰與見證真理，一切身體上的苦難都應當被忍受。因此，波菲利看到了這些，並認為藉著這類迫害，這條道路很快就會消亡，所以他以為這不是那條拯救靈魂的普世之道。他沒有明白，這件令他困惑、並讓他害怕在選擇這條路時可能遭受苦難的事，反而正是為了更堅固地確立並推薦這條道路。

因此，這就是那拯救靈魂的普世之道，也就是神聖的憐憫賜給萬國的道路。關於這條道路的知識，已經傳給了那些已經領受的人，也將傳給那些將要領受的人。沒有人應該、也永遠不該對這條路說：「為什麼是現在？」或者：「為什麼這麼晚？」因為差遣者的計劃，是人類的智慧無法測透的。波菲利在說上帝的這個恩賜尚未被接受、尚未傳入他的認知時，也感受到了這一點。他並沒有因為它尚未被他的信仰所接受，或尚未進入他的認知，就斷定這是不真實的。我再說一遍，這就是那些將要得救之信徒的普世之道。關於這條路，忠信的亞伯拉罕領受了神聖的神諭：「萬國都必因你的後裔得福」（《創世記》22:18）。他本是迦勒底民族的人，但為了領受這樣的應許，為了讓那藉著天使安排、交在中保手中的後裔從他而出，並在這後裔中展現那拯救靈魂的普世之道，即賜給萬國的道路，他被吩咐離開他的本地、本族和父家。（參《創世記》12:1）那時，他首先從迦勒底人的迷信中被解救出來，跟隨並敬拜獨一的真神，忠實地相信了向他發出這應許的上帝。這就是那普世之道，神聖先知曾論到它說：「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知祢的道路，萬國得知祢的救恩」（《詩篇》67:1-2）。因此，在那許久之後，那從亞伯拉罕的後裔中取了肉身的救主親口說：「我就是道路、真理、生命」（《約翰福音》14:6）。這就是那普世之道，早在很久以前就已被預言：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」（《以賽亞書》2:2-3）。因此，這條道路不是屬於一個民族，而是屬於萬國的；主的律法和言語沒有停留在錫安和耶路撒冷，而是從那裡出來，為了傳遍萬邦。因此，這位中保在復活後，對那些驚恐的門徒說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗」（《路加福音》24:44）。於是祂開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」（《路加福音》24:44-47）

因此，這正是那拯救靈魂的普世之道。聖天使和聖先知起先在少數人中，在他們能找到上帝恩典的地方，尤其是在希伯來民族中，藉著會幕、聖殿、祭司的職任和祭獻，象徵了這條道路。希伯來民族的整個國家體制，在某種程度上本身就是被祝聖的，為了預言並預告那將要從萬國中招聚的上帝之城。他們也藉著一些明說的，以及多數是奧祕的話語，預言了這道路。而在肉身中顯現的中保本人，以及祂那啟示新約恩典的蒙福使徒們，則更清楚地宣告了這些事。這些事在先前的時代，根據人類世代的分配，正如那位充滿智慧的上帝所樂意安排的一般，被相對隱祕地象徵出來；我剛才提到的那少數神聖的神蹟，正是作為見證的記號。因為這不僅僅是天使的異象顯現，也不僅僅是天上使者發出了聲音；而且當上帝的子民以單純虔誠的話語行事時，不潔的邪靈從人的身體和感官中被趕出，身體的疾病和殘疾被醫治，地上的野獸、水裡的活物、天上的飛鳥、樹木、自然元素、星辰都服從了神聖的命令，陰間退讓，死人復活；這還不包括救主自己特有的、獨一無二的神蹟，尤其是祂的降生和復活，在前者中，祂只展現了母親童貞的聖事，而在後者中，祂則為那些在末日將要復活的人提供了榜樣。

這條道路潔淨了整個人，使這必死的生命中一切構成人的部分，都為不朽作好準備。因為我們不需要為波菲利所稱的理智的部分尋找一種淨化，為他所稱的靈性的部分尋找另一種淨化，再為身體本身尋找另一種淨化。正因如此，那位最真實、最有大能的淨化者與救主，取了這完整的全人。除了這條道路之外，這道路一部分在這些事尚未發生時已被預言，一部分在事情發生後被公開宣告，從未在人類歷史中缺席過，過去沒有任何人得救，現在沒有任何人得救，將來也不會有任何人得救。

至於波菲利說，那拯救靈魂的普世之道尚未藉著歷史的認知傳入他的知識中；還有什麼歷史能比這更輝煌，以如此至高的權威佔據了整個世界？還有什麼歷史能比這更忠實，它如此敘述過去的事，以至於連將來的事也一併預言了？我們已經看見其中許多應驗了，從這一切我們毫無疑問地盼望著那些尚未成就的也必將應驗。無論是波菲利還是任何柏拉圖派哲學家，都不能在面對這條道路時，輕視這其中的預言與預告，彷彿它們只是關於屬地事物和這必死生命的；儘管他們在對待其他占卜者和任何種類或技藝的占卜時，理所當然地會鄙視那些。因為他們斷言這些預言並不屬於偉大的人，也不值得看重，這是對的。因為那些預言，要麼是對較低層次原因的預感，正如醫術中憑藉某些先兆便能預知健康將有的種種變化；要麼是不潔的邪靈預告了牠們自己所安排的事，牠們在某種程度上，在引導不義之人的心智與慾望去行那些與之相符的事上，甚至在人類脆弱的最低等物質上，聲稱自己擁有管轄權。行走在這條拯救靈魂之普世之道上的聖人們，並不費心去把這類事當作什麼偉大的事來預言，儘管這些事也逃不過他們的眼睛，並且常常被他們預言出來，為了讓人相信那些無法被凡人感官所理解、也無法迅速得到驗證的事。

但還有其他真正偉大且神聖的事，他們在明白上帝旨意的限度內，宣告了這些將要發生的事。基督將要在肉身中降臨，那些在祂裡面如此清晰地成就、並奉祂的名應驗的事，人類的悔改與意志歸向上帝，罪的赦免，公義的恩典，敬虔者的信仰，全世界無數信徒歸向真實的神性，偶像崇拜與邪靈的傾覆，藉著試探所受的操練，在美德中長進之人的淨化與脫離一切罪惡的拯救，審判的日子，死人的復活，不敬虔者社會的永遠沉淪，以及最榮耀的上帝之城在永遠享受看見祂的榮福中的永恆國度；這一切都在這條道路的經卷中被預言並應許了。我們已經看見其中如此之多被應驗，因此我們帶著正確的虔誠，深信其餘的也必將成就。這是一條筆直的道路，一直通向上帝，我們終將在那裡看見祂，並永遠與祂聯合；這條道路就在神聖經卷宣告並證實的真理之中；凡不相信因而也不明白的人，固然可以攻擊它，但他們絕不能攻陷它。

因此，在這十卷書中，儘管可能低於某些人對我們的期望，但為了滿足某些人的熱切，靠著真神與主樂意賜下的幫助，我們已經充分反駁了那些不敬虔之人的反對意見，這些人將他們的神明置於我們所探討的聖城之創造主之上。這十卷書中，前五卷是寫給那些認為為了今生的福分而應當敬拜諸神的人；後五卷則是寫給那些認為為了死後將來的生命而應當持守敬神之禮的人。接下來，正如我們在第一卷中所應許的，關於這兩座，正如我們所說，在今世中糾纏不清、相互混合的城，她們的起源、發展以及各自當得的結局，我將把我認為應當論述的，按著神聖的幫助所賜予我的，闡明出來。